Filsafat Seni Mimesis [86]

Heidegger kemudian menggambarkan fenomena ini sebagai "ketegangan yang muncul dan tidak muncul," dan itu adalah pusat dari pernyataannya tentang lukisan. Heidegger terutama mengagumi karya-karya Klee kemudian, seperti "Saint from a Window" (1940), di mana gambar eponymous di latar depan nyaris berhasil muncul dari hiruk-pikuk diredam pada gambar lain setengah menyarankan diri pada latar belakang.   Di sini ketegangan antara muncul dan menarik hampir sama gamblang seperti figur sentral,   tampaknya menghilang kembali ke latar belakang dinamis yang subtil (halus) dari mana figur-figur lain terus menyarankan diri.

Dalam sebuah catatan yang dibuatnya di bawah sketsa Klee "Saint from a Window," Heidegger bertanya: "Jika seseorang menghapus 'image'-character [dari gambar], apa yang [kiri] untuk' lihat" Dia menjawab dalam catatan lain dengan mengutip Klee sendiri: "Struktur batin yang mengatur gambar itu sendiri mulai muncul ke permukaan   dan datang ke arah kebenaran, co quete que cote [berapa pun biayanya]."   

Untuk Heidegger, membuatnya lebih sederhana, Klee lukisan-lukisan akhir melestarikan perjuangan fenomenologis untuk muncul dan menarik, dan dengan demikian membawa ketegangan yang biasanya tidak mencolok antara latar depan dan latar belakang itu sendiri ke depan, dengan demikian memberi kita pandangan sekilas tentang struktur dasar yang tersembunyi di dalam semua seni. 

"Ketegangan yang muncul dan tidak muncul" yang fenomenologis ini yang Heidegger temukan di Klee dan Czanne, bagaimanapun, ia pertama kali ditemukan dalam lukisan Van Gogh tentang "Sepasang Sepatu," khususnya, dalam cara lukisan Van Gogh memanifestasikan apa "Asal Mula pada  Work of Art "secara terkenal menyebut" perselisihan penting "antara" bumi dan dunia "

Kita dapat menemukan "perselisihan" fenomenologis ini bagi diri kita sendiri jika  dapat mengenali cara di mana apa yang awalnya tampak seperti "tidak ada" di latar belakang lukisan Van Gogh terus menggoda menawarkan dirinya untuk pemahaman  sementara   surut pada upaya menawarkan kita ke dalam arti yang pasti. 

Jadi, ketika Heidegger mendefinisikan fenomena "bumi" sebagai "pada dasarnya menyendiri sendiri";   dengan cepat memenuhi syarat definisi ini dengan menetapkan bahwa: {"Pengasingan diri dari bumi bukanlah sebuah tempat yang seragam, tidak fleksibel, tetap berada di bawah perlindungan; sebaliknya,   terbentang dengan sendirinya dalam kelimpahan mode dan bentuk sederhana yang tiada habisnya [eine unerschopfliche Fulle einfacher Weisen und Gestalten].

"Bumi," dengan kata lain, adalah dimensi kecerdasan   inheren dinamis   serentak menawarkan dirinya sendiri dan menolak sepenuhnya dibawa ke dalam cahaya "dunia" makna kita dan secara permanen stabil di dalamnya, terlepas dari upaya terbaik kita. Upaya-upaya ini untuk membawa "kelimpahan bentuk dan bentuk sederhana" bumi yang tak terbatas ke dalam cahaya dunia kita menghasilkan apa yang disebut Heidegger sebagai "perselisihan penting" antara "bumi" dan "dunia":

Dunia mendasarkan dirinya di bumi dan bumi menjorok ke seluruh dunia. ... Dunia, di atas bumi, berusaha untuk mengangkat bumi sepenuhnya [ke dalam cahaya]. Sebagai pembukaan diri, dunia tidak bisa bertahan dengan apa pun yang tertutup. Namun, bumi sebagai tempat berlindung dan menyembunyikan, cenderung selalu menarik dunia ke dalam dirinya sendiri dan menyimpannya di sana. 

Dalam pandangan Heidegger, kemudian, untuk karya seni yang hebat untuk bekerja yaitu, untuk itu untuk membantu fokus dan melestarikan "dunia" yang berarti bagi audiens   karya seni ini harus mempertahankan ketegangan penting antara dunia makna yang menarik bersama-sama  dan fenomena  lebih misterius dari "bumi." 

Bumi, dalam analisisnya, memberi informasi dan mempertahankan dunia yang bermakna ini dan   menolak secara interpretatif kelelahan olehnya, sehingga memungkinkan sebuah karya seni besar secara diam-diam untuk mempertahankan kesucian   tidak dapat ditafsirkan dalam dunia ini pada makna yang disampaikannya.

Seperti yang terkenal "tidak ada"  yang  "memungkinkan manifestasi entitas seperti untuk eksistensi manusia [atau "berada di sini, "Dasein"]. Maka  "bumi" demikian  Heidegger pada 1935-1936 untuk apa yang paling sering  sebut "menjadi seperti itu," fenomenologis dinamis ["Anwesen"]   memunculkan dunia makna tanpa pernah habis oleh mereka, dimensi kejelasan   alami baik sebagai   memberi tahu dan karena  lolos pada upaya kami untuk menjepitnya.