Filsafat Seni Mimesis [86]

Filsafat Seni Mimesis Martin Heidegger [86]

Filsafat Seni Mimesis Martin Heidegger tema pada {"Esensial Bumi dan Dunia"}.  Melalui  gagasan penting ini untuk melihat secara berbeda dalam pikiran, perhatikan aporia terkait yang muncul sedikit lebih awal dalam teks Heidegger. Sambil mengembangkan kritik fenomenologisnya tentang cara konsepsi modern tentang "benda-benda" secara implisit membentuk struktur dan mendistorsi pemahaman estetika seni, Heidegger mengamati   sekali "hubungan subjek-objek ini digabungkan dengan pasangan konseptual," dan matriks konseptual ini dikombinasikan dengan dikotomi "rasional atau irasional" dan "logis atau  tidak logis", maka perwakilan memiliki pada suatu mesin konseptual yang tidak ada yang bisa melawan [ eine Begriffsmechanik, der nichts widerstehen kann ].

Heidegger tampaknya berarti  mengambil kata-katanya dengan serius: Perwakilan estetika sekarang memiliki "mesin konseptual yang tidak dapat melawan." Namun,  kata-kata ini tidak memberi ruang bagi harapan Heidegger untuk melampaui estetika. Kita mencapai jalan buntu, yaitu, sampai   mendengar kata-kata ini secara berbeda, seperti menyarankan   (yang) tidak ada  g dapat melawan mekanisme estetika konseptual yang tak tertahankan.

Itu mungkin terdengar aneh pada awalnya, tetapi ingat bahwa, untuk Heidegger, tidak ada   sama sekali, melainkan, melakukan sesuatu; "Tidak ada yang sendiri tidak atau nihilates [das Nichts selbst nichtet ]", seperti yang ditulis pada tahun 1929.  "Tidak tahu" aktif ini dari apa-apa adalah nama pertama Heidegger datang dengan mendeskripsikan manifestasi fenomenologis pada apa yang memunculkan dan mengeliminasi konseptualisasi lengkap, sebuah fenomena yang awalnya tidak beraturan yang ditemui ketika  melampaui konsepsi pembimbingan kita tentang apa yang ada. 

Untuk mengalami "tidak ada" adalah menjadi selaras dengan sesuatu yang bukan sesuatu (karena "tidak ada apa-apa") tetapi yang mengkondisikan semua pengalaman kita tentang sesuatu, sesuatu yang secara mendasar menginformasikan dunia  tetapi yang dialami terutama sebagai apa yang lolos dan begitu menentang impuls "subjektivistik" untuk memperluas penguasaan konseptual atas segalanya. Dengan bantuan pemikiran Heidegger bahwa hanya "tidak ada" ini yang dapat bertahan melawan mesin konseptual estetika, ada epsteme memahami interpretasi fenomenologisnya terhadap lukisan Van Gogh.

Untuk mengubah jalan buntu menjadi yang terbuka harus melihatnya secara berbeda. Perhatikan bagaimana Heidegger melihat lukisan Van Gogh yang masih hidup dari sepasang sepatu biasa yang tampak biasa-biasa saja. Titik penting dalam meditasi Heidegger terjadi ketika  memperhatikan fakta  "[t] di sini tidak ada apa-apa di sekitar pasangan sepatu petani ini";  Meskipun semua terjemahan bahasa Inggris mengaburkan ini (dan tidak ada penerjemah lain yang memadai), jelas bagi Heidegger ini tidak ada apa pun sama sekali. Heidegger secara harfiah mengatakan:

Sekeliling sepasang sepatu petani ini tidak ada apa-apa, di mana dan di mana mereka bisa menjadi milik... [Um dieses Paar Bauernschuhe herum ist nichts, wozu und wohin sie gehoren knnten... ]  

Filsafat Seni Mimesis Martin Heidegger [86]

Heidegger tiga kali memperkenalkan lukisan Van Gogh tentang "Sepasang Sepatu" dengan menggunakan kata "tidak ada" secara tepat dalam cara ambigu ini; seperti yang akan kita lihat, ini adalah bagaimana dia memulai setiap diskusi panjang tentang lukisan Van Gogh. Pertanyaan fenomenologis yang krusial, kemudian, adalah: Apa yang dimaksud dengan benar-benar melihat "tidak ada apa-apa" ini, untuk menemuinya bukan sebagai sesuatu yang sama sekali, tetapi, secara berbeda, karena "di mana dan di mana" sepatu itu memang benar;

Jika, mengikuti Heidegger, seseorang cukup lama menghadiri "tidak ada apa pun di sekitar sepatu pasangan petani ini," bermeditasi (dengan kesabaran dan perhatian yang cukup)   tentang "ruang tak terdefinisi"  dalam lukisan Van Gogh ada ruang aneh yang menyelimuti sepatu-sepatu ini seperti atmosfir yang mendasari dan menyelimuti seseorang dapat melihat   bentuk-bentuk baru mulai muncul pada latar belakang tetapi tidak pernah benar-benar mengambil bentuk yang kokoh.

Bahkan, bentuk-bentuk ini cenderung menghilang ketika seseorang mencoba untuk menjepitnya.  Latar belakang lukisan ini tidak hanya menarik gambar latar depan sepatu tetapi, ketika kita mengalihkan perhatian kita ke latar belakang yang biasanya tidak menarik ini, kita dapat melihat bahwa ia terus menawarkan bentuk-bentuk lain yang tidak bergerak yang dengan kuat menunjuk dirinya sendiri. 

Fenomena menarik ini lebih jelas dalam beberapa lukisan Van Gogh tampaknya telah menyematkan wajahnya yang memakai topi ke dalam cahaya tunggal yang menyinari "Terrace at Night" yang terkenal mungkin paling mudah untuk dilihat. Jelas bahwa "Vincent mengakui   sesuatu yang penting terjadi dalam lukisan sepatu yang lama, karena  bereksperimen beberapa kali dengan tema"  dan jika seseorang mempelajari lukisan Van Gogh yang lain tentang "Sepasang Sepatu", tampaknya sulit untuk melewatkan wajah-wajah yang setengah muncul dari latar belakang di sudut kanan atas lukisan itu, atau sosok seperti Jesus Kristus di kiri atas.

Heidegger kemudian menggambarkan fenomena ini sebagai "ketegangan yang muncul dan tidak muncul," dan itu adalah pusat dari pernyataannya tentang lukisan. Heidegger terutama mengagumi karya-karya Klee kemudian, seperti "Saint from a Window" (1940), di mana gambar eponymous di latar depan nyaris berhasil muncul dari hiruk-pikuk diredam pada gambar lain setengah menyarankan diri pada latar belakang.   Di sini ketegangan antara muncul dan menarik hampir sama gamblang seperti figur sentral,   tampaknya menghilang kembali ke latar belakang dinamis yang subtil (halus) dari mana figur-figur lain terus menyarankan diri.

Dalam sebuah catatan yang dibuatnya di bawah sketsa Klee "Saint from a Window," Heidegger bertanya: "Jika seseorang menghapus 'image'-character [dari gambar], apa yang [kiri] untuk' lihat" Dia menjawab dalam catatan lain dengan mengutip Klee sendiri: "Struktur batin yang mengatur gambar itu sendiri mulai muncul ke permukaan   dan datang ke arah kebenaran, co quete que cote [berapa pun biayanya]."   

Untuk Heidegger, membuatnya lebih sederhana, Klee lukisan-lukisan akhir melestarikan perjuangan fenomenologis untuk muncul dan menarik, dan dengan demikian membawa ketegangan yang biasanya tidak mencolok antara latar depan dan latar belakang itu sendiri ke depan, dengan demikian memberi kita pandangan sekilas tentang struktur dasar yang tersembunyi di dalam semua seni. 

"Ketegangan yang muncul dan tidak muncul" yang fenomenologis ini yang Heidegger temukan di Klee dan Czanne, bagaimanapun, ia pertama kali ditemukan dalam lukisan Van Gogh tentang "Sepasang Sepatu," khususnya, dalam cara lukisan Van Gogh memanifestasikan apa "Asal Mula pada  Work of Art "secara terkenal menyebut" perselisihan penting "antara" bumi dan dunia "

Kita dapat menemukan "perselisihan" fenomenologis ini bagi diri kita sendiri jika  dapat mengenali cara di mana apa yang awalnya tampak seperti "tidak ada" di latar belakang lukisan Van Gogh terus menggoda menawarkan dirinya untuk pemahaman  sementara   surut pada upaya menawarkan kita ke dalam arti yang pasti. 

Jadi, ketika Heidegger mendefinisikan fenomena "bumi" sebagai "pada dasarnya menyendiri sendiri";   dengan cepat memenuhi syarat definisi ini dengan menetapkan bahwa: {"Pengasingan diri dari bumi bukanlah sebuah tempat yang seragam, tidak fleksibel, tetap berada di bawah perlindungan; sebaliknya,   terbentang dengan sendirinya dalam kelimpahan mode dan bentuk sederhana yang tiada habisnya [eine unerschopfliche Fulle einfacher Weisen und Gestalten].

"Bumi," dengan kata lain, adalah dimensi kecerdasan   inheren dinamis   serentak menawarkan dirinya sendiri dan menolak sepenuhnya dibawa ke dalam cahaya "dunia" makna kita dan secara permanen stabil di dalamnya, terlepas dari upaya terbaik kita. Upaya-upaya ini untuk membawa "kelimpahan bentuk dan bentuk sederhana" bumi yang tak terbatas ke dalam cahaya dunia kita menghasilkan apa yang disebut Heidegger sebagai "perselisihan penting" antara "bumi" dan "dunia":

Dunia mendasarkan dirinya di bumi dan bumi menjorok ke seluruh dunia. ... Dunia, di atas bumi, berusaha untuk mengangkat bumi sepenuhnya [ke dalam cahaya]. Sebagai pembukaan diri, dunia tidak bisa bertahan dengan apa pun yang tertutup. Namun, bumi sebagai tempat berlindung dan menyembunyikan, cenderung selalu menarik dunia ke dalam dirinya sendiri dan menyimpannya di sana. 

Dalam pandangan Heidegger, kemudian, untuk karya seni yang hebat untuk bekerja yaitu, untuk itu untuk membantu fokus dan melestarikan "dunia" yang berarti bagi audiens   karya seni ini harus mempertahankan ketegangan penting antara dunia makna yang menarik bersama-sama  dan fenomena  lebih misterius dari "bumi." 

Bumi, dalam analisisnya, memberi informasi dan mempertahankan dunia yang bermakna ini dan   menolak secara interpretatif kelelahan olehnya, sehingga memungkinkan sebuah karya seni besar secara diam-diam untuk mempertahankan kesucian   tidak dapat ditafsirkan dalam dunia ini pada makna yang disampaikannya.

Seperti yang terkenal "tidak ada"  yang  "memungkinkan manifestasi entitas seperti untuk eksistensi manusia [atau "berada di sini, "Dasein"]. Maka  "bumi" demikian  Heidegger pada 1935-1936 untuk apa yang paling sering  sebut "menjadi seperti itu," fenomenologis dinamis ["Anwesen"]   memunculkan dunia makna tanpa pernah habis oleh mereka, dimensi kejelasan   alami baik sebagai   memberi tahu dan karena  lolos pada upaya kami untuk menjepitnya.   

Apa ini menunjukkan,  Heidegger telah menjadi tidak puas dengan terminologi "tidak ada apa-apa" yang disalahpahami secara luas dan  berusaha untuk mendeskripsikan dan lebih hati-hati menguraikan fenomena misterius  disebutnya "not-thing" sebelumnya sebagai pengertian "bumi yang pada dasarnya mementingkan diri sendiri", pengasingan diri yang menjadi gamblang dalam perlawanannya terhadap upaya terbaik  untuk membawa fenomena itu sepenuhnya ke dalam cahaya dunia. Dengan redeskripsi pemurnian yang terjadi dalam interpretasi Heidegger tentang Van Gogh.