Filsafat Seni Mimesis [63]
Filsafat Seni Mimesis [63], Hegel tentang seni simbolik mencakup seni dari banyak peradaban yang berbeda dan menunjukkan pemahamannya yang luar biasa tentang, dan penghargaan terhadap seni non-Barat.Tidak semua jenis seni simbolik yang dibahas Hegel, bagaimanapun, adalah simbol yang lengkap dan benar. Jadi apa yang menghubungkan mereka semua; Fakta  mereka semua adalah bagian dari apa yang disebut Hegel sebagai "pra-seni" ( Vorkunst ) ( PK , 73). Seni yang tepat, bagi Hegel, adalah ekspresi sensual atau manifestasi dari semangat bebas dalam suatu medium (seperti logam, batu atau warna) yang telah sengaja dibentuk atau dikerjakan oleh manusia ke dalam ekspresi kebebasan. Lingkup "pra-seni" terdiri dari seni yang kurang seni yang layak dalam beberapa cara. Ini baik karena itu adalah hasil dari roh yang belum memahami dirinya untuk benar-benar bebas , atau karena itu adalah hasil dari roh yang memang memiliki rasa kebebasannya sendiri tetapi belum memahami kebebasan tersebut untuk melibatkan manifestasi itu sendiri dalam medium sensual yang secara khusus dibentuk untuk tujuan itu. Dalam kedua kasus, dibandingkan dengan seni asli, "pra-seni" bersandar pada konsepsi roh yang relatif abstrak .
Niat Hegel dalam catatannya tentang seni simbolik tidak berkomentar secara mendalam pada setiap jenis "pra-seni" yang ada. Dia tidak mengatakan apa-apa, misalnya, tentang seni prasejarah (seperti lukisan gua), juga tidak membahas seni Cina atau seni Buddha (meskipun ia membahas agama Cina dan Buddhisme dalam ceramahnya tentang filsafat agama). Tujuan Hegel dalam catatannya tentang seni simbolik adalah untuk mengkaji berbagai jenis seni yang diperlukan oleh konsep seni itu sendiri, tahap-tahap di mana seni harus meneruskan perjalanannya dari pra-seni ke seni yang tepat.
Tahap pertama adalah  roh dipahami sebagai kesatuan langsung dengan alam. Tahap ini ditemui dalam agama Persia kuno Zoroastrianisme. Orang-orang Zoroaster, klaim Hegel, percaya pada kekuatan ilahi  Yang Baik  tetapi mereka mengidentifikasi keilahian ini dengan aspek alam itu sendiri, yaitu dengan cahaya. Cahaya tidak melambangkan atau menunjuk kepada Tuhan atau Yang Baik yang terpisah; sebaliknya, dalam Zoroastrianisme (seperti Hegel memahaminya) terang adalah Yang Baik, adalah Tuhan. Cahaya adalah substansi dalam segala hal dan yang memberi kehidupan pada semua tumbuhan dan hewan. Cahaya ini, kata Hegel kepada kita, dipersonifikasikan sebagai Ormuzd (atau Ahura Mazda). Berbeda dengan Dewa orang Yahudi, bagaimanapun, Ormuzd bukanlah subjek yang bebas, sadar diri. Dia (atau itu) adalah Yang Baik dalam bentuk cahaya itu sendiri, dan begitu juga hadir di semua sumber cahaya, seperti matahari, bintang, dan api.
Pertanyaan yang harus kita ajukan, komentar Hegel, adalah apakah melihat Yang Baik sebagai cahaya (atau memberikan ucapan kepada intuisi semacam itu) dianggap sebagai seni. Dalam pandangan Hegel, ia tidak melakukannya karena dua alasan: di satu sisi, Yang Baik tidak dipahami sebagai roh bebas yang berbeda dari, tetapi memanifestasikan dirinya dalam, cahaya; di sisi lain, elemen sensual di mana Yang Baik hadir cahaya itu sendiri dipahami tidak menjadi sesuatu yang dibentuk atau diproduksi oleh semangat bebas untuk tujuan ekspresi-dirinya, tetapi hanya menjadi fitur alam tertentu dengan yang mana Good itu segera identik.
Dalam pandangan Zoroastria tentang Yang Baik sebagai terang, kita menemukan "penyajian yang sensual [ Darstellung ] dari yang ilahi". Visi ini, bagaimanapun, bukan merupakan karya seni , meskipun ia menemukan ekspresi dalam doa dan ucapan yang dibuat dengan baik.
Tahap kedua dalam pengembangan pra-seni adalah di mana ada perbedaan langsung antara roh dan alam. Ini ditemukan, dalam pandangan Hegel, dalam seni Hindu. Perbedaan antara yang spiritual dan yang alami berarti  spiritual  yaitu, yang ilahi  tidak dapat dipahami (seperti dalam Persia) untuk menjadi sama persis dengan beberapa aspek yang diberikan segera dari alam. Di sisi lain, klaim Hegel, yang ilahi dalam agama Hindu dipahami dengan cara yang abstrak dan tidak pastisehingga ia memperoleh bentuk yang pasti hanya dalam dan melalui sesuatu yang langsung sensual, eksternal, dan alami. Jadi, yang ilahi dipahami hadir dalam bentuk sesuatu yang sensual dan alami.Sebagaimana Hegel memasukkannya dalam ceramahnya pada 1826 tentang estetika: "benda-benda alam - manusia, hewan-hewan - dipuja sebagai ilahi".
Seni Hindu menandai perbedaan antara spiritual (atau ilahi) dan alam hanya dengan memperluas, melebih-lebihkan dan mendistorsi bentuk-bentuk alam di mana yang ilahi dibayangkan ada. Yang ilahi digambarkan bukan dalam bentuk binatang atau manusia yang murni alami, oleh karena itu, tetapi dalam bentuk binatang atau manusia yang terdistorsi secara tidak wajar . (Siwa digambarkan dengan banyak tangan, misalnya, dan Brahma dengan empat wajah.)
Hegel mencatat  penggambaran semacam itu melibatkan pekerjaan "membentuk" atau "membentuk" medium ekspresi. Dalam hal ini, seseorang dapat berbicara tentang "seni" Hindu. Namun, ia mengklaim  seni Hindu tidak memenuhi tujuan seni yang sebenarnya karena ia tidak memberikan bentuk yang tepat dan memadai untuk kebebasan jiwa dan dengan demikian menciptakan citra keindahan. Sebaliknya, itu hanya mendistorsi bentuk alami hewan dan manusia - sampai pada titik di mana mereka menjadi "jelek" ( unschon ), "mengerikan," "aneh" atau "aneh" untuk menunjukkan  yang ilahi atau spiritual, yang tidak dapat dipahami kecuali dalam hal yang alami dan sensual, pada saat yang sama berbeda dari, dan tidak menemukan ekspresi yang memadai dalam, alam yang alami dan sensual. Keilahian Hindu tidak dapat dipisahkan dari bentuk-bentuk alam, tetapi menunjukkan kehadirannya yang khas oleh ketidaknormalan dari bentuk-bentuk alami yang dianutnya.
Penghakiman Hegel pada seni Hindu tidak berarti, dengan cara, Â ia tidak menemukan kebaikan sama sekali dalam seni semacam itu. Dia berkomentar tentang kemegahan seni Hindu dan pada "perasaan paling lembut" dan "kekayaan kealamian sensual terbaik" yang dapat ditampilkan oleh seni tersebut. Dia menegaskan, bagaimanapun, Â seni Hindu gagal mencapai ketinggian seni, di mana roh terbukti bebas dalam dirinya sendiri dan diberikan bentuk alami yang tepat.
Tahap ketiga dalam pengembangan "pra-seni" adalah seni lukis yang benar-benar simbolis di mana bentuk dan gambar sengaja dirancang dan dibuat untukmenunjuk ke lingkup "interioritas" yang jelas danm cukup terpisah (Innerlichkeit).
Ini adalah provinsi seni Mesir kuno. Orang Mesir, Hegel memberitahu kita, adalah orang-orang pertama yang "memperbaiki" ( fixieren ) gagasan tentang roh sebagai sesuatu yang bersifat batiniah yang terpisah dan mandiri dalam dirinya sendiri. (Dalam konteks ini  mengacu pada Herodotus, yang berpendapat  orang Mesir adalah "orang pertama yang mengedepankan doktrin keabadian jiwa". Roh, sebagaimana Hegel memahaminya ( dalam filsafatnya tentang semangat subjektif dan obyektif), adalah aktivitas mengeksternalisasi dan mengekspresikan diri dalam gambar, kata-kata, tindakan dan institusi. Dengan gagasan semangat sebagai "interioritas", oleh karena itu, tentu ada dorongan untuk memberikan bentuk eksternal kepada roh batin ini, yaitu, untuk menghasilkanbentuk bagi roh dari roh itu sendiri. Dorongan untuk menciptakan bentuk dan gambar  karya seni   melaluinya alam batin dapat membuat dirinya dikenal, oleh karenanya merupakan "naluri" di Mesir yang berakar dalam cara mereka memahami roh. Dalam pengertian ini, dalam pandangan Hegel, peradaban Mesir adalah peradaban artistik yang lebih mendalam daripada peradaban Hindu.
Seni Mesir, bagaimanapun, hanya seni simbolik, bukan seni dalam arti penuh. Ini karena bentuk-bentuk dan gambar-gambar seni Mesir yang diciptakan tidak memberikan ekspresi langsung dan tepat untuk roh, tetapi hanya menunjuk , atau melambangkan, suatu interioritas yang tetap tersembunyi dari pandangan. Lebih jauh lagi, roh batin, meskipun tetap dalam pemahaman Mesir sebagai "terpisah, keterbukaan yang independen", tidak dengan sendirinya dipahami sebagai semangat bebas sepenuhnya. Sesungguhnya, alam roh dipahami oleh orang Mesir secara luas sebagai negasi sederhana dari alam dan kehidupan. Artinya, dipahami di atas segalanya sebagai ranah orang mati .
Kenyataan  kematian adalah ranah utama di mana kemerdekaan jiwa dipertahankan menjelaskan mengapa doktrin keabadian jiwa begitu penting bagi orang Mesir. Ini juga menjelaskan mengapa Hegel melihat piramida sebagai gambar yang melambangkan seni simbolik Mesir.Piramida adalah bentuk yang dibuat yang bersembunyi di dalamnya sesuatu yang terpisah darinya, yaitu mayat. Dengan demikian berfungsi sebagai gambar sempurna simbol Mesir yang menunjuk ke, tetapi tidak sendiri mengungkapkan dan mengekspresikan, suatu wilayah interioritas yang independen tetapi masih tidak memiliki kebebasan dan kehidupan roh sejati.
Untuk Hegel, seni Yunani mengandung unsur-unsur simbolis (seperti elang untuk melambangkan kekuatan Zeus), tetapi inti dari seni Yunani bukanlah simbolnya. Seni Mesir, sebaliknya, adalah simbol melalui dan melalui. Sungguh, kesadaran Mesir secara keseluruhan, dalam pandangan Hegel, pada dasarnya adalah simbol. Hewan, misalnya, dianggap sebagai simbol atau topeng sesuatu yang lebih dalam, sehingga wajah binatang sering digunakan sebagai topeng (oleh orang lain, pembalsem). Simbolisme juga bisa berlapis-lapis: citra phoenix, klaim Hegel, melambangkan proses-proses penghilangan dan kemunculan alami (terutama, langit), tetapi proses-proses itu sendiri dipandang sebagai simbol kelahiran kembali spiritual.
Sebagaimana, piramida melambangkan seni simbolik orang Mesir. Namun, kesenian semacam itu tidak hanya menunjuk secara simbolis ke dunia orang mati; itu juga menjadi saksi bagi kesadaran yang baru muncul tetapi masih belum berkembang  keterbukaan sejati ditemukan dalam jiwa manusia yang hidup. Ia melakukannya, demikian Hegel, dengan menunjukkan roh manusia yang berjuang untuk keluar dari hewan itu. Gambar yang paling menggambarkan kemunculan ini, tentu saja, dari sphinx (yang memiliki tubuh singa dan kepala manusia). Bentuk manusia juga bercampur dengan binatang dalam gambar dewa, seperti Horus (yang memiliki tubuh manusia dan kepala elang). Namun, gambaran semacam itu tidak membentuk seni dalam arti penuh karena mereka gagal memberikan ekspresi yang memadai untuk kebebasan beragama dalam bentuk manusia sepenuhnya. Mereka hanyalah simbol yang secara parsial mengungkapkan interioritas yang karakter aslinya tetap tersembunyi dari pandangan (dan misterius bahkan untuk orang Mesir sendiri).
Bahkan ketika bentuk manusia digambarkan dalam seni Mesir tanpa pemalsuan,  tidak digerakkan oleh semangat yang benar-benar bebas dan hidup dan tidak menjadi bentuk kebebasan itu sendiri. Tokoh-tokoh, seperti Memnon Colossi dari Amenhotep III di Thebes Barat, tidak menampilkan "kebebasan bergerak". dalam pandangan Hegel, dan figur-figur kecil lainnya, yang berdiri dengan tangan ditekan ke sisi mereka dan kaki mereka tertanam kuat. di tanah, tidak ada "kasih karunia [ Grazie ] gerakan." Patung Mesir dipuji oleh Hegel sebagai "layak dikagumi"; memang,  mengklaim  di bawah patung Ptolemies (305-30 SM) Mesir memamerkan "kelezatan" yang luar biasa (atau "keanggunan") (Zierlichkeit ). Meskipun demikian, untuk semua manfaatnya, seni Mesir tidak memberi bentuk pada kebebasan dan kehidupan nyata dan gagal memenuhi tujuan seni yang sesungguhnya.
Tahap keempat pra-seni adalah  di mana roh memperoleh tingkat kebebasan dan kemandirian seperti itu, roh dan sifat "runtuh". Tahap ini pada gilirannya dibagi menjadi tiga. Sub-divisi pertama terdiri dari seni luhur : seni puitis dari orang-orang Yahudi.
Dalam Yudaisme, Hegel mempertahankan, roh dipahami sepenuhnya bebas dan mandiri. Kebebasan dan kemerdekaan ini, bagaimanapun, dikaitkan dengan roh ilahi daripada roh manusia. Dengan demikian Tuhan dipahami sebagai "subyek spiritual bebas" adalah pencipta dunia dan kuasa atas segala sesuatu yang alami dan terbatas. Apa yang alami dan terbatas, sebaliknya, dianggap sebagai sesuatu yang "negatif" dalam hubungannya dengan Tuhan, yaitu, sebagai sesuatu yang tidak ada demi dirinya sendiri tetapi yang telah diciptakan untuk melayani Tuhan.
Spiritualitas Yahudi, dalam pandangan Hegel, tidak mampu menghasilkan karya-karya kecantikan sejati karena Tuhan Yahudi melampaui dunia alam dan keterbatasan dan tidak dapat memanifestasikan dirinya di dunia itu dan diberi bentuk yang terlihat di dalamnya. Puisi Yahudi (Mazmur) memberikan ekspresi, lebih kepada keagungan Tuhan dengan memuji dan meninggikan Dia sebagai sumber segala sesuatu. Pada saat yang sama, puisi semacam itu memberikan ekspresi "brilian" ( glnzend ) terhadap rasa sakit dan ketakutan yang dirasakan oleh orang berdosa dalam hubungannya dengan Tuhan mereka.
Sub-divisi kedua dari tahap keempat pra-seni ini terdiri dari apa yang disebut Hegel "panteisme oriental" dan ditemukan dalam puisi "Arab, Persia, dan Turki" Islam, seperti penyair penyair Persia Hafez. Dalam panteisme seperti itu, Tuhan dipahami untuk berdiri di atas dan terlepas dari alam yang terbatas dan alami, tetapi hubungannya dengan alam itu dianggap afirmatif , bukan negatif. Yang ilahi menimbulkan hal-hal untuk kemegahan mereka sendiri, mengisinya dengan roh, memberi mereka kehidupan dan dalam pengertian ini sebenarnya imanen dalam hal-hal.
Ini pada gilirannya menentukan hubungan yang penyair harus objek. Bagi penyair, juga, bebas dan tidak bergantung pada sesuatu, tetapi juga memiliki hubungan afirmatif dengan mereka. Artinya, ia merasakan identitas dengan benda-benda dan melihat kebebasannya yang tidak terganggu tercermin di dalamnya. Pantheisme demikian mendekati seni asli, karena menggunakan benda-benda alam, seperti mawar, sebagai "gambar" puitis ( Bilder ) dari perasaannya sendiri "keceriaan, keterbayatan yang mulia". Roh panteistik tetap, bagaimanapun, bebas dalam dirinya sendiri dalam perbedaan dari dan dalam kaitannya dengan benda-benda alam; ia tidak menciptakan bentuk-bentuknya sendiri  seperti tokoh-tokoh dewa-dewa Yunani yang diidealkan  di mana kebebasannya langsung terlihat.
Sub-divisi ketiga dari tahap keempat pra-seni adalah di mana ada jeda paling jelas antara roh dan alam yang alami atau sensual. Pada tahap ini, aspek spiritual yang dalam dan seakan tidak terlihat  mengambil bentuk sesuatu yang terpisah dan berbeda. Ini juga sesuatu yang terbatas dan terbatas: sebuah gagasan atau makna yang dihibur oleh manusia. Elemen sensual pada gilirannya adalah sesuatu yang terpisah dan berbeda dari maknanya. Ia tidak memiliki hubungan intrinsik dengan makna, tetapi, seperti yang Hegel katakan, "eksternal" untuk makna itu. Unsur sensual - gambar bergambar atau puitis - dengan demikian terhubung dengan makna oleh apa pun kecuali "kecerdasan" atau imajinasi penyair. Ini terjadi, Hegel mempertahankan, dalam dongeng, perumpamaan, alegori, metafora dan perumpamaan.
Sub-divisi ketiga ini tidak terkait dengan peradaban tertentu, tetapi merupakan bentuk ekspresi yang ditemukan dalam banyak hal yang berbeda. Hegel berpendapat, bagaimanapun, Â alegori, metafora dan simile tidak merupakan inti dari seni yang benar-benar indah, karena mereka tidak memberi kita kebebasan yang sangat dari roh itu sendiri, tetapi menunjuk ke (dan melambangkan) suatu makna yang terpisah dan independen. . Sebuah metafora, seperti "Achilles adalah singa," tidak mewujudkan semangat pahlawan individu dalam cara yang dilakukan oleh patung Yunani, tetapi merupakan metafora untuk sesuatu yang berbeda dari metafora itu sendiri.
Kisah Hegel tentang seni simbolik (atau "pra-seni") banyak diambil dari karya para penulis lain, seperti mantan rekannya di Heidelberg, Georg Friedrich Creuzer, penulis Simbolisme dan Mitologi Orang Kuno, terutama orang Yunani. Hegel tidak dimaksudkan untuk menjadi sangat historis, melainkan untuk menempatkan berbagai bentuk pra-seni yang dibahas dalam hubungan logis satu sama lain. Hubungan ini ditentukan oleh sejauh mana, dalam setiap bentuk pra-seni, roh dan alam (atau sensual) dibedakan satu sama lain.
Untuk merekapitulasi: dalam Zoroastrianisme, roh dan alam berada dalam identitas langsung dengan satu sama lain (sebagai Cahaya). Dalam seni Hindu, ada perbedaan langsung antara yang spiritual (yang ilahi) dan alam, tetapi spiritual tetap abstrak dan tidak menentu dalam dirinya sendiri dan sehingga dapat dibawa ke pikiran hanya melalui gambar-gambar hal-hal alam (terdistorsi secara tidak wajar). Dalam seni Mesir, spiritual sekali lagi berbeda dari alam yang hanya alami dan sensual. Berbeda dengan keilahian yang tak tentu dari orang-orang Hindu, bagaimanapun, spiritualitas Mesir (dalam bentuk dewa-dewa dan jiwa manusia) adalah tetap, terpisah dan ditentukan dalam dirinya sendiri. Gambar-gambar seni Mesir dengan demikian menunjuk secara simbolis ke alam roh yang tetap tersembunyi dari pandangan langsung. Namun, semangat yang ditunjukkan oleh gambar simbolik itu, tidak memiliki kebebasan dan kehidupan yang sejati dan sering diidentifikasikan dengan alam orang mati.
Dalam puisi luhur orang Yahudi, Tuhan direpresentasikan sebagai transenden dan sebagai "subyek spiritual bebas ." Manusia yang terbatas, bagaimanapun, digambarkan dalam hubungan negatifdengan Tuhan karena mereka diciptakan untuk melayani dan memuji Tuhan dan dirundung oleh dosa mereka sendiri. Dalam puisi luhur "panteisme oriental" Tuhan sekali lagi digambarkan sebagai transenden, tetapi, berbeda dengan Yudaisme, Tuhan dan hal-hal yang terbatas ditunjukkan untuk berdiri dalam hubungan afirmatif satu sama lain: hal-hal yang diresapi dengan roh dan kehidupan oleh Allah. Hubungan penyair dengan benda-benda adalah, karenanya, di mana roh bebasnyasendiri menemukan dirinya tercermin dalam hal-hal alami di sekelilingnya.
Pada tahap terakhir pra-seni, perbedaan antara spiritual dan natural (atau sensual) dibawa ke batasnya: elemen spiritual ("makna") dan elemen sensual ("bentuk" atau "gambar") sekarang benar-benar bebas dari, dan eksternal , satu sama lain. Selanjutnya, masing-masing terbatas dan terbatas.Ini adalah bidang alegori dan metafora.
