Ini adalah provinsi seni Mesir kuno. Orang Mesir, Hegel memberitahu kita, adalah orang-orang pertama yang "memperbaiki" ( fixieren ) gagasan tentang roh sebagai sesuatu yang bersifat batiniah yang terpisah dan mandiri dalam dirinya sendiri. (Dalam konteks ini  mengacu pada Herodotus, yang berpendapat  orang Mesir adalah "orang pertama yang mengedepankan doktrin keabadian jiwa". Roh, sebagaimana Hegel memahaminya ( dalam filsafatnya tentang semangat subjektif dan obyektif), adalah aktivitas mengeksternalisasi dan mengekspresikan diri dalam gambar, kata-kata, tindakan dan institusi. Dengan gagasan semangat sebagai "interioritas", oleh karena itu, tentu ada dorongan untuk memberikan bentuk eksternal kepada roh batin ini, yaitu, untuk menghasilkanbentuk bagi roh dari roh itu sendiri. Dorongan untuk menciptakan bentuk dan gambar  karya seni   melaluinya alam batin dapat membuat dirinya dikenal, oleh karenanya merupakan "naluri" di Mesir yang berakar dalam cara mereka memahami roh. Dalam pengertian ini, dalam pandangan Hegel, peradaban Mesir adalah peradaban artistik yang lebih mendalam daripada peradaban Hindu.
Seni Mesir, bagaimanapun, hanya seni simbolik, bukan seni dalam arti penuh. Ini karena bentuk-bentuk dan gambar-gambar seni Mesir yang diciptakan tidak memberikan ekspresi langsung dan tepat untuk roh, tetapi hanya menunjuk , atau melambangkan, suatu interioritas yang tetap tersembunyi dari pandangan. Lebih jauh lagi, roh batin, meskipun tetap dalam pemahaman Mesir sebagai "terpisah, keterbukaan yang independen", tidak dengan sendirinya dipahami sebagai semangat bebas sepenuhnya. Sesungguhnya, alam roh dipahami oleh orang Mesir secara luas sebagai negasi sederhana dari alam dan kehidupan. Artinya, dipahami di atas segalanya sebagai ranah orang mati .
Kenyataan  kematian adalah ranah utama di mana kemerdekaan jiwa dipertahankan menjelaskan mengapa doktrin keabadian jiwa begitu penting bagi orang Mesir. Ini juga menjelaskan mengapa Hegel melihat piramida sebagai gambar yang melambangkan seni simbolik Mesir.Piramida adalah bentuk yang dibuat yang bersembunyi di dalamnya sesuatu yang terpisah darinya, yaitu mayat. Dengan demikian berfungsi sebagai gambar sempurna simbol Mesir yang menunjuk ke, tetapi tidak sendiri mengungkapkan dan mengekspresikan, suatu wilayah interioritas yang independen tetapi masih tidak memiliki kebebasan dan kehidupan roh sejati.
Untuk Hegel, seni Yunani mengandung unsur-unsur simbolis (seperti elang untuk melambangkan kekuatan Zeus), tetapi inti dari seni Yunani bukanlah simbolnya. Seni Mesir, sebaliknya, adalah simbol melalui dan melalui. Sungguh, kesadaran Mesir secara keseluruhan, dalam pandangan Hegel, pada dasarnya adalah simbol. Hewan, misalnya, dianggap sebagai simbol atau topeng sesuatu yang lebih dalam, sehingga wajah binatang sering digunakan sebagai topeng (oleh orang lain, pembalsem). Simbolisme juga bisa berlapis-lapis: citra phoenix, klaim Hegel, melambangkan proses-proses penghilangan dan kemunculan alami (terutama, langit), tetapi proses-proses itu sendiri dipandang sebagai simbol kelahiran kembali spiritual.
Sebagaimana, piramida melambangkan seni simbolik orang Mesir. Namun, kesenian semacam itu tidak hanya menunjuk secara simbolis ke dunia orang mati; itu juga menjadi saksi bagi kesadaran yang baru muncul tetapi masih belum berkembang  keterbukaan sejati ditemukan dalam jiwa manusia yang hidup. Ia melakukannya, demikian Hegel, dengan menunjukkan roh manusia yang berjuang untuk keluar dari hewan itu. Gambar yang paling menggambarkan kemunculan ini, tentu saja, dari sphinx (yang memiliki tubuh singa dan kepala manusia). Bentuk manusia juga bercampur dengan binatang dalam gambar dewa, seperti Horus (yang memiliki tubuh manusia dan kepala elang). Namun, gambaran semacam itu tidak membentuk seni dalam arti penuh karena mereka gagal memberikan ekspresi yang memadai untuk kebebasan beragama dalam bentuk manusia sepenuhnya. Mereka hanyalah simbol yang secara parsial mengungkapkan interioritas yang karakter aslinya tetap tersembunyi dari pandangan (dan misterius bahkan untuk orang Mesir sendiri).
Bahkan ketika bentuk manusia digambarkan dalam seni Mesir tanpa pemalsuan,  tidak digerakkan oleh semangat yang benar-benar bebas dan hidup dan tidak menjadi bentuk kebebasan itu sendiri. Tokoh-tokoh, seperti Memnon Colossi dari Amenhotep III di Thebes Barat, tidak menampilkan "kebebasan bergerak". dalam pandangan Hegel, dan figur-figur kecil lainnya, yang berdiri dengan tangan ditekan ke sisi mereka dan kaki mereka tertanam kuat. di tanah, tidak ada "kasih karunia [ Grazie ] gerakan." Patung Mesir dipuji oleh Hegel sebagai "layak dikagumi"; memang,  mengklaim  di bawah patung Ptolemies (305-30 SM) Mesir memamerkan "kelezatan" yang luar biasa (atau "keanggunan") (Zierlichkeit ). Meskipun demikian, untuk semua manfaatnya, seni Mesir tidak memberi bentuk pada kebebasan dan kehidupan nyata dan gagal memenuhi tujuan seni yang sesungguhnya.
Tahap keempat pra-seni adalah  di mana roh memperoleh tingkat kebebasan dan kemandirian seperti itu, roh dan sifat "runtuh". Tahap ini pada gilirannya dibagi menjadi tiga. Sub-divisi pertama terdiri dari seni luhur : seni puitis dari orang-orang Yahudi.
Dalam Yudaisme, Hegel mempertahankan, roh dipahami sepenuhnya bebas dan mandiri. Kebebasan dan kemerdekaan ini, bagaimanapun, dikaitkan dengan roh ilahi daripada roh manusia. Dengan demikian Tuhan dipahami sebagai "subyek spiritual bebas" adalah pencipta dunia dan kuasa atas segala sesuatu yang alami dan terbatas. Apa yang alami dan terbatas, sebaliknya, dianggap sebagai sesuatu yang "negatif" dalam hubungannya dengan Tuhan, yaitu, sebagai sesuatu yang tidak ada demi dirinya sendiri tetapi yang telah diciptakan untuk melayani Tuhan.
Spiritualitas Yahudi, dalam pandangan Hegel, tidak mampu menghasilkan karya-karya kecantikan sejati karena Tuhan Yahudi melampaui dunia alam dan keterbatasan dan tidak dapat memanifestasikan dirinya di dunia itu dan diberi bentuk yang terlihat di dalamnya. Puisi Yahudi (Mazmur) memberikan ekspresi, lebih kepada keagungan Tuhan dengan memuji dan meninggikan Dia sebagai sumber segala sesuatu. Pada saat yang sama, puisi semacam itu memberikan ekspresi "brilian" ( glnzend ) terhadap rasa sakit dan ketakutan yang dirasakan oleh orang berdosa dalam hubungannya dengan Tuhan mereka.
Sub-divisi kedua dari tahap keempat pra-seni ini terdiri dari apa yang disebut Hegel "panteisme oriental" dan ditemukan dalam puisi "Arab, Persia, dan Turki" Islam, seperti penyair penyair Persia Hafez. Dalam panteisme seperti itu, Tuhan dipahami untuk berdiri di atas dan terlepas dari alam yang terbatas dan alami, tetapi hubungannya dengan alam itu dianggap afirmatif , bukan negatif. Yang ilahi menimbulkan hal-hal untuk kemegahan mereka sendiri, mengisinya dengan roh, memberi mereka kehidupan dan dalam pengertian ini sebenarnya imanen dalam hal-hal.
Ini pada gilirannya menentukan hubungan yang penyair harus objek. Bagi penyair, juga, bebas dan tidak bergantung pada sesuatu, tetapi juga memiliki hubungan afirmatif dengan mereka. Artinya, ia merasakan identitas dengan benda-benda dan melihat kebebasannya yang tidak terganggu tercermin di dalamnya. Pantheisme demikian mendekati seni asli, karena menggunakan benda-benda alam, seperti mawar, sebagai "gambar" puitis ( Bilder ) dari perasaannya sendiri "keceriaan, keterbayatan yang mulia". Roh panteistik tetap, bagaimanapun, bebas dalam dirinya sendiri dalam perbedaan dari dan dalam kaitannya dengan benda-benda alam; ia tidak menciptakan bentuk-bentuknya sendiri  seperti tokoh-tokoh dewa-dewa Yunani yang diidealkan  di mana kebebasannya langsung terlihat.
