Filsafat Seni Mimesis [37]

Filsafat Seni Mimesis  [37]

Pada tulisan ke 37 ini bahan Filsafat Seni Mimesis (Aesthetics) dibahas tentang pemikiran filsafat seni dengan tema "Aesthetic Letters". Karya Johann Christoph Friedrich von Schiller (10 November 1759- 9 Mei 1805), umumnya dikenal dengan nama Friedrich Schiller. Karya seni prosa Schiller  dengan judul  "Surat Schiller" tentang Pendidikan Estetika Manusia ["ber die sthetische Erziehung des Menschen di einer Reihe von Briefen, "sering disebut hanya sebagai" Aesthetic Letters"] mungkin adalah karya teoretisnya yang paling terkenal. 

Diterbitkan dalam bukunya Horen pada tahun 1795 dan ditulis dalam bentuk surat kepada pelindung barunya, Pangeran Schleswig Holstein  Augustenburg, mereka sangat ambisius, meliputi diagnosis Revolusi Perancis, kritik Pencerahan, sebuah kisah transendental Keindahan, analisis psikologi manusia, penilaian pentingnya psikologi dan politik seni, dan citra bentuk pemerintahan baru yang ideal yang dirancang untuk memungkinkan manusia mencapai potensi penuh mereka.

The "Aesthetic Letters" dimulai dengan analisis yang hampir putus asa tentang kondisi manusia modern.    Negara sedang terhuyung-huyung, "fondasi membusuk memberi jalan". Harapan untuk kebebasan dan kemajuan terbukti sia-sia dalam menghadapi "naluri yang kasar, tanpa hukum" di antara beberapa warga dan "tontonan yang menjijikkan" di antara yang lain.

Schiller memuji orang-orang Yunani karena hubungan mereka yang sederhana dan harmonis dengan dunia mereka dan meratapi perbudakan masyarakat modern terhadap kebutuhannya yang diproduksi.

Sejarah terakhir menunjukkan dengan kejelasan   menyakitkan  jika karakter moral masyarakat tidak berkembang, bahkan revolusi yang paling idealis pun akan gagal. Sebuah lingkaran setan menunjukkan  tanpa negara tidak ada moralitas dan tanpa moralitas tidak ada negara. Terlepas dari tujuan mulia Pencerahan, Schiller meratapi, kita melihat semangat zaman yang goyah antara kesesatan dan kebrutalan, antara ketidakwajaran dan sifat belaka, antara takhayul dan ketidakpercayaan moral; dan itu hanya melalui keseimbangan kejahatan yang kadang-kadang masih dalam batas.

Di antara para pelaku yang harus disalahkan atas kondisi ini adalah penekanan yang terlalu berlebihan pada penalaran dan penolakan sentimennya   faktor-faktor yang disarankan oleh Schiller menyebabkan ekses biadab Revolusi Prancis. "Pengembangan kapasitas manusia untuk merasa", Schiller menyimpulkan, "adalah, oleh karena itu, kebutuhan yang lebih mendesak dari zaman kita". 

Yang lebih spesifik dibutuhkan adalah instrumen yang dapat mengembangkan kapasitas ini untuk perasaan tanpa mengabaikan kapasitas rasional manusia.Dalam Surat Sembilan dia menawarkan solusinya: "Instrumen ini adalah seni rupa". Sang seniman, kemudian, dipanggil untuk mempengaruhi dunia demi kebaikan, menahan gangguan-gangguan masa kini untuk kepentingan kemanusiaan itu sendiri. 

Schiller mendesak rekan-rekan senimannya untuk mengelilingi sezaman mereka pada  bentuk-bentuk kejeniusan yang agung dan mulia, dan melingkupi mereka dengan simbol-simbol kesempurnaan, hingga kemiripan menaklukkan realitas, dan seni menang atas alam

Pada titik ini, bagaimanapun, Schiller mengakui masalah: secara historis, seni sering memiliki efek yang merusak. Barangkali kita harus menahan diri untuk "diserahkan kepada pengaruh yang membebani". Sebelum kita menarik kesimpulan ini dan meninggalkan seni sebagai solusi untuk penyakit dunia modern, bagaimanapun, kita harus menilai apa definisi seni yang kita gunakan untuk mengevaluasi kegagalannya. 

Tetapi melawan apa kita menilai definisi seni historis; Penyelidikan semacam itu tampaknya mengandaikan konsep kecantikan; jika konsep itu sendiri berasal dari contoh-contoh historis, pertanyaan tentang bagaimana mengevaluasi seni secara objektif tetap tidak terpecahkan. Analisis yang memadai tentang potensi seni, kemudian, tampaknya membutuhkan definisi ahistoris tentang keindahan. Sekali lagi menyalurkan metode transendental Kant, Schiller kemudian menunjukkan  "mungkin pengalaman bukanlah kursi penghakiman sebelum masalah semacam itu dapat diputuskan". 

Sebaliknya, definisi keindahan apa pun "harus dideduksi dari potensi semata-mata sifat sensuo-rasional kita; mengejar keindahan membutuhkan "konsep murni sifat manusia seperti itu". Karena konsep ini pada gilirannya tidak dapat diturunkan dari pengalaman, kita harus mengikuti "jalan transendental" menuju kebenaran.

Oleh karena itu, Schiller dimulai, dalam Surat 11, dengan pemeriksaan sifat manusia. Pada tingkat abstraksi tertinggi, dia menyarankan, kita menemukan pada manusia perbedaan antara orang dan kondisinya atau "diri dan atribut menentukannya". Diri Schiller berhubungan dengan pribadi, kemandirian, dan bentuk yang otonom; kondisi kita dia bergaul dengan perwujudan, ketergantungan, dan materi. 

Kedua sisi yang secara fundamental menentang ini, bagaimanapun, hidup berdampingan dalam diri manusia, menghasilkan keharusan  mereka dibawa ke dalam keharmonisan: setiap orang harus "mengeksternalisasi semua yang ada di dalam dirinya dan memberikan bentuk kepada semua yang ada di luar dirinya".

Dalam Letter 12, Schiller mengklaim  manusia didorong untuk memenuhi keharusan ini oleh dua drive yang sesuai, drive bentuk [ Formtrieb ] dan penggerak rasa [ Sachtrieb ].   Pengertian mendorong "hasil dari keberadaan fisik manusia"; Ini menempatkan manusia dalam waktu dan dalam perubahan:

laki-laki dalam keadaan ini tidak lain adalah unit kuantitas, momen waktu yang ditempati   atau lebih tepatnya, ia tidak sama sekali, karena kepribadiannya ditangguhkan selama ia dikuasai oleh sensasi.

Bentuk drive dengan kontras menegaskan  orang tersebut konstan sepanjang perubahan;  waktu annuls berubah. Ia menginginkan yang nyata menjadi perlu dan abadi, dan yang kekal dan yang perlu menjadi nyata. Dengan kata lain,  bersikeras pada kebenaran dan di sebelah kanan.

Dalam tindakan, bentuk drive berkaitan dengan martabat; dorongan indera berkaitan dengan pelestarian diri. Dalam politik, bentuk penggerak menghasilkan prinsip-prinsip abstrak; dorongan perasaan menghasilkan pelanggaran hukum.

Dalam Letter 14, Schiller mengemukakan  ketika seorang manusia mengalami kedua penggerak ini dalam keseimbangan   ketika dia "segera sadar akan kebebasannya dan memahami keberadaannya" dan dapat "merasa dirinya penting dan menjadi tahu dirinya sebagai pikiran" ---suatu baru drive terbangkitkan, yaitu drive drive [ Spieltrieb ]. Dalam drive bermain, kedua drive lain "bekerja dalam konser": mereka "diarahkan untuk menganulir waktu dalam waktu , rekonsiliasi menjadi dengan keberadaan mutlak dan berubah dengan identitas". Dalam memegang dua drive pertama dalam harmoni, drive bermain membebaskan manusia dari dominasi masing-masing:

Sejauh itu merampas perasaan dan gairah kekuatan dinamis mereka, itu akan membawa mereka ke dalam harmoni dengan gagasan-gagasan akal; dan sejauh hal itu merampas hukum-hukum alasan dari keharusan moral mereka, itu akan mendamaikan mereka dengan kepentingan indra.

Jika ini dapat dicapai, manusia akan diberikan "intuisi sifat manusia, dan objek yang memberinya visi ini akan menjadi baginya simbol dari takdir yang dituntaskannya ".