Bagaimana Kekristenan Mengubah Kekaisaran Romawi

Pada tahun 380, sebuah aliran kecil yang berasal dari pinggiran kekaisaran Romawi yang disebut dengan kristen menjadi agama resmi di kekaisaran dan merubah segalanya – dalam hal apa?

‘Kekristenan membawa intoleransi yang jauh lebih besar' (Peter Sarris is Professor of Late Antique, Medieval and Byzantine Studies at Trinity College, Cambridge and author of Justinian: Emperor, Soldier, Saint (Basic Books, 2023)

Sekitar tahun 312, kaisar Constantine mengadopsi kristen sebagai kultus pilihannya. Baru pada tahun 380 Thedosius 1 mendeklarasikan Kristen sebagai agama resmi kekaisaran Romawi dengan dikeluarkannya maklumat Taslonika. Perpaduan iman Kristen dan identitas politik romawi bacu mencapai puncaknya di konstantinopel antara abad keenam dan ketujuh.

Intolerasi dalam kehidupan keagamaan Kekaisaran Romawi menjadi semakin besar semenjak kristen menjadi agama resmi negara. Intolerasi terjadi terhadap apa yang disebut dengan aliran sesat (bidaah) dan penyimpangan terhadap ajaran kristen. 

Kaisar Yustinianus contohnya, dia bahkan melarang untuk menjadi seorang pagan dan memberlakukan hukuman mati bagi mereka yang tertangkap melakukan konversi palsu. Dibawah pemerintahannya, tekanan terus-menerus dilakukan terhadap status hukum dan hak-hak para bidat, Orang Samaria, dan orang yahudi, dan untuk pertama kalinya laki-laki dipersekusi oleh negara karena tindakan homoseksual. Gerakan anti-Yahudi akan semakin intensif di bawah pemerintahan Heraclius, yang menggambarkan Kekaisaran Romawi Kristen sebagai 'Israel Baru'.  

Pada saat yang sama, kekristenan sangat peduli terhadap kemiskinan dan orang yang membutuhkan dibandingkan idiologi Romawi sebelumnya. Biaya rumah sakit dan kesehatan yang digelontorkan oleh kaisar jauh lebih besar, undang-undang Yustinianus juga berisi keprihatinan terhadap kepentingan perempuan, anak, dan disabilitas yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Pada akhirnya kristenisasi di Kekaisaran Romawi menghasilkan budaya politik Romawi yang lebih kohesif dan terintegrasi, serta semakin ekslusif dan intoleran.

Secara sekilas, orang mungkin mengira Kekristenan akan membawa perubahan segera pada lanskap sosial Kekaisaran Romawi pada abad keempat. Mengingat pandangan rasul Paulus bahwa 'semua sama di dalam Kristus', hal itu adalah hal yang wajar. Tetapi kenyataannya tidak berjalan seperti itu. 

Dalam hal perbudakan, misalnya, umat Kristen awal kurang tertarik untuk menghapusnya daripada melihat orang yang menjadi budak sebagai contoh pelayanan yang tekun yang seharusnya dicontoh oleh orang Kristen sebagai 'hamba Kristus'. 

Di akhir Kekaisaran, hal-hal berubah - tetapi hanya sedikit. Uskup Kristen bekerja untuk membebaskan tawanan yang telah dijual menjadi budak oleh bajak laut dan barbar, namun rohaniwan Kristen terus memiliki budak.

Namun, di bidang lain, perubahan sudah di depan mata. Pada masa Konstantinus, popularitas besar gerakan asketis mulai menghasilkan jenis rumah tangga baru: biara. Dihuni oleh biarawan atau perawan yang menetap, jenis rumah tangga baru ini bisa bertahan selama beberapa generasi dengan lambat mengakuisisi anggota baru dan menunjuk pemimpin baru, menghindari pembagian properti yang rumit yang menyertai transisi generasional dalam keluarga biologis. Rumah tangga ini jauh lebih tahan lama daripada rekan-rekan biologis mereka - beberapa bahkan bertahan hingga saat ini. Biara Santa Katarina di Gunung Sinai misalnya, berasal dari masa pemerintahan Yustinianus.

Pada akhir abad keempat, uskup-uskup asketis seperti Agustinus dari Hippo dan Yohanes Krisostomus di Konstantinopel mulai menantang hak istimewa yang meragukan dari paterfamilias Romawi, menyuarakan dalam khotbah-khotbah mereka, misalnya, bahwa pria yang mengharapkan istri mereka setia di tempat tidur pernikahan seharusnya juga melakukannya. Kita juga melihat khotbah-khotbah yang mengkritik kekerasan dalam rumah tangga, atau eksploitasi seksual terhadap orang miskin dan budak. 

Dalam hal kekerasan dalam rumah tangga, papirus memberikan bukti bahwa setidaknya beberapa uskup tidak berhenti pada kritik, tetapi melakukan yang mereka bisa untuk mendukung perempuan dalam membawa suami yang kasar ke pengadilan. Pria dan wanita yang hidup di luar institusi pernikahan mungkin kadang-kadang lebih bebas untuk mengkritik ketidakadilan dalam institusi tersebut.

'Pertunjukan kerendahan hati menjadi bentuk baru ritual kekaisaran.' Richard Flower is Associate Professor in Classics and Late Antiquity at the University of Exeter

Kekristenan membawa perubahan signifikan jangka panjang, tetapi dampaknya lebih terbatas dalam beberapa abad setelah mendapatkan dukungan kekaisaran sekitar tahun 312. Tidak ada bukti yang baik bahwa Kekristenan menyebabkan kejatuhan Kekaisaran Barat dengan menguras sumber daya, personel, atau semangat perang, seperti yang dulu dipercayai, dan juga tidak banyak berpengaruh untuk mengakhiri institusi perbudakan. 

Pertumbuhan Kekristenan dan Gereja memang berkontribusi pada penurunan paganisme tradisional, terutama dalam upacara-upacara publik seperti korban hewan, tetapi ini merupakan proses yang berlangsung secara bertahap. Episode kekerasan keagamaan, baik yang disetujui negara atau spontan, seperti penghancuran kuil Serapeum yang besar di Alexandria pada awal tahun 390-an, relatif jarang terjadi.

Meskipun demikian, lanskap fisik berubah, dengan pembangunan gereja-gereja megah, kadang-kadang di pinggiran kota daripada di pusat kota mereka yang lama, dan perkembangan biara dan tempat ziarah. Gereja-gereja individu memperoleh kekayaan dan institusi yang berkembang juga menciptakan elit baru, atau memberikan peluang baru bagi elit yang sudah ada. Uskup-uskup menjadi tokoh berpengaruh di wilayah mereka, dan terkadang bahkan di istana kekaisaran. Peran kepemimpinan mereka berkembang seiring keruntuhan Kekaisaran.

Kaisar-kaisar pagan selalu erat kaitannya dengan yang ilahi, dan hal ini berlanjut dengan Allah Kristen, meskipun pertunjukan kerendahan hati menjadi bentuk baru ritual kekaisaran. Kaisar juga diharapkan menunjukkan penghormatan kepada orang suci, mendukung Gereja, termasuk melalui legislasi, dan membantu menyelesaikan perselisihan di dalamnya. Sementara penguasa sebelumnya dipuja karena menjaga rakyat Romawi, Kekristenan membuat amal dan pemberian sedekah yang difokuskan menjadi umum, dengan 'orang miskin' dianggap sebagai kelompok yang membutuhkan dukungan.

Munculnya asketisme keagamaan - berpuasa, menahan diri dari hubungan seksual, dan menarik diri dari komunitas - menantang harapan masyarakat Romawi dan menawarkan opsi baru bagi perempuan di luar pernikahan dan melahirkan anak, meskipun mungkin hanya untuk sebagian kecil. Rasa hormat terhadap kesucian ini memperkuat harapan laki-laki terhadap perilaku perempuan, tetapi promosi nilai-nilai yang sama untuk laki-laki menantang standar ganda etika seksual Romawi kuno.

.

'Gereja menegaskan dirinya sebagai penerus Kekaisaran pagan.' Catharine Edwards adalah Profesor Klasik dan Sejarah Kuno di Birkbeck, University of London.

Pada tahun 1749, Paus Benediktus XIV menguduskan Colosseum, monumen kuno yang paling dikenal di Roma, sebagai tempat persembahan bagi para martir Kristen. Sebuah prasasti menjelaskan peran pentingnya dalam sejarah Kristen: 'Amfiteater Flavian, terkenal karena kemenangannya dan pertunjukan-pertunjukannya, didedikasikan untuk para dewa kaum pagan dalam kultus sesat mereka, ditebus oleh darah para martir dari takhayul yang keji.' Sebuah salib pusat ditambahkan, dikelilingi oleh stasiun-stasiun salib. Pengunjung tidak boleh meragukan makna sejati Colosseum.

Tanpa Kekaisaran Romawi, Kekristenan pasti akan berkembang dengan cara yang sangat berbeda. Namun, perspektif kemudian terhadap Kekaisaran Romawi sendiri sangat dipengaruhi oleh cara para Kristen memahami asal-usul mereka sendiri. Colosseum milik Benediktus menjadi pengingat tegas tentang penganiayaan terhadap orang-orang Kristen awal dan kontras antara nilai-nilai pagan dan Kristen. Inisiatif ini menandai upaya ulang oleh Gereja Katolik untuk menegaskan posisinya sebagai penerus Kekaisaran Romawi pagan dengan mengklaim sisa-sisa materi kekaisaran Romawi untuk kisahnya sendiri. Dominasi temporal kekaisaran kuno hanyalah prekuel bagi dominasi spiritual yang lebih unggul secara moral dari Roma baru.

Dengan menghentikan penggunaannya sebagai tambang bahan bangunan, intervensi Benediktus menyelamatkan Colosseum, seperti yang diakui oleh Edward Gibbon. Gibbon agak skeptis tentang sentralitas Colosseum, 'suatu tempat yang penganiayaan dan dongeng telah noda dengan darah begitu banyak martir Kristen', dalam sejarah awal Kristen. Meskipun kisah-kisah Kristen yang dilemparkan ke dalam arena singa sering diulang-ulang, tidak ada bukti yang kuat bahwa seorang martir Kristen pun benar-benar mati di Colosseum Roma.

Namun, amfiteater yang hancur (di mana banyak gladiator dan hewan pasti telah mati secara kejam) menawarkan tempat ideal bagi pengunjung ke Roma, baik Protestan maupun Katolik, untuk merenungkan kontras antara nilai-nilai pagan dan Kristen. Pada abad ke-19, para wisatawan menikmati rasa superioritas moral yang dipicu oleh Colosseum yang hancur. Dalam "Pictures from Italy" (1846), Charles Dickens berseru: 'Sebuah reruntuhan, syukurlah kepada Tuhan, sebuah reruntuhan!' Tetapi itu adalah reruntuhan yang terawetkan berkat, setidaknya sebagian, mitos Kristen.

.

diterjemahkan dari : History today