Dunia modern dibangun dari berbagai tawaran narasi-narasi besar untuk menjawab persoalan umat manusia. Dalam dialog dan debat yang terus berlangsung hingga kini, terdapat pelbagai mazhab pemikiran yang mendominasi arus utama pemikiran umat manusia, yaitu pertama, kapitalisme beserta berbagai variannya, yang mendorong terutama penghormatan individu serta menjunjung tinggi kebebasan pasar. Kedua, Sosialisme yang lahir sebagai kritik atas individualitas dan keserakahan pasar.Â
Terakhir, tidak ketinggalan juga agama-agama, yang sebelumnya terhimpit dalam sudut gelap kemajuan, kini mencoba memberikan tawaran yang diklaim berasal dari nilai-nilai sakral keagamaan.Â
Namun semua itu seakan tidak berdaya menjawab tantangan kemanusiaan yang kian hari semakin cepat berubah, tidak terprediksi, dan serba bertolak belakang.Â
Pada saat yang sama, kita menemukan gejala populisme yang menyeruak, mengentalnya identitas kelompok, desingan perang yang terus terjadi, penyakit-penyakit baru yang mengancam kelangsungan hidup, hingga kemiskinan dan kelaparan yang masih terjadi di berbagai belahan dunia.
Kesenjangan di Indonesia
Di Indonesia sendiri, politik identitas yang mencemaskan, mentalitas koruptif, praktek keagamaan yang gemar menggaungkan perbedaan, menghiasi perilaku dan percakapan di berbagai media sosial.Â
Jika kita cermati lebih dalam, semua ini terjadi dikarenakan narasi-narasi besar yang mewarnai pemikiran umat manusia masih melihat selain dirinya, atau ada pertentangan dalam setiap kenyataan yang dialami. Inilah yang melahirkan ketimpangan dalam setiap segi kehidupan.
Kesenjangan antar peradaban merupakan akumulasi dari partikel-partikel kesenjangan kebudayaan secara internal, dan kesenjangan kebudayaan secara eksternal, atau dengan kata lain, kegagalan membangun dialog antar peradaban.Â
Implikasi dari kesenjangan multidimensional tersebut akan membawa umat manusia menuju krisis peradaban, yang gejalanya sudah kita derita belakangan ini. Keangkuhan peradaban hanya akan menghasilkan kesenjangan dan krisis global, sebelum menentukan obatnya, kita harus mengidentifikasi gejalanya.
Islam dalam Upaya mengatasi Kesenjangan
Kesenjangan merupakan sebuah masalah, adalah suatu berita buruk. Namun berita baiknya adalah, setiap penyelesaian masalah menjadi proses pendewasaan peradaban kemanusiaan kita, termasuk bagi umat Islam, begitupun muslim di Indonesia.Â
Pengkotak-kotakan peradaban oleh aktor sosial, jauhnya warga dunia dari tujuan luhur masyarakat sipil global, tidak terwujudnya pranata sosial (demokrasi, HAM, pluralisme, spiritualitas, dan keadilan sosial), serta dekadensi kebudayaan merupakan penyebab kesenjangan global dewasa ini.
Diperlukan sinergitas dalam menyikapi kesenjangan global. Sinergitas internal bertujuan untuk mempertemukan gagasan dan gerakan antara sesama umat Islam, khususnya muslim Indonesia, tanpa menjadi angkuh, asshobiyah, atau chauvinisme.Â
Di saat yang bersamaan, diperlukan pula sinergitas eksternal yang bertujuan mempertemukan gagasan dan gerakan antara sesama warga dunia, sesame umat manusia, atau paling tidak sesama makhluk Tuhan yang Maha Esa. Islam Proaktif adalah suatu rekomendasi dalam kerangka kerja sinergis untuk mempererat pertemuan peradaban, sembari mengurangi kesenjangan global.
Dialog sesama manusia, apalagi sesama muslim, harus terus ditingkatkan demi peradaban manusia dan Islam an sich. Modernitas budaya harus disambut sejauh tidak menciderai substansi berislam.Â
Islam Proaktif adalah pemutakhiran dari Islam Sipil, Islam Madani, atau Islam yang Beradab, yang oleh Bassam Tibi merujuk pada Islam yang ada di Indonesia pasca Soeharto, sebagai salah satu alternatif bagi islamisme dan fundamentalisme yang mengatasnamakan agama lainnya, yang tengah mengancam umat Islam, dan dunia pada umumnya.Â
Dalam hemat penulis, ada berbagai macam ajaran-ajaran luhur Islam yang bisa dijadikan standard value yang jika betul dapat membudaya dalam pranata kebudayaan masyarkat Indonesia dapat kemudian mengatur kebaikan agar mampu mengatasi persoalan keummatan seperti kesenjangan dan kemiskinan misalnya ber zakat, bersedekah dan mengasihi fakir/miskin, yatim-piatu dan lain sebagainya.Â
Pada kesimpulannya adalah bukan agamanya yang penting, namun kualitas keagamaannya, kualitas keagamaan yang mampu me revolusi dan me mobilisasi ummat secara massif untuk mengatasi berbagai persoalan seperti kemiskinan dan kesenjangan.