Membaca Ulang Weber

Siapa atau apa yang mempengaruhi sejarah perkembangan sosial merupakan salah satu isu sentral dalam sosiologi klasik. Di antara orang-orang terkemuka yang terlibat dalam perdebatan ini adalah Max Weber (1864-1920), yang bukunya The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1930) menunjukkan bahwa, meskipun ide bukan satu-satunya penentu, mereka memainkan peran penting dan efektif dalam pergerakan sejarah. Buku ini menjadi karya sosiologis terkemuka, serta jembatan antara sosiologi agama Weber dan publikasi lain seperti The Religion of China: Confucianism and Taoism (1951), Ancient Yudaism (1952), dan The Religion of India: the Sociology of Hindu dan Buddha (1952).

Selain sebagai tanggapan serius terhadap penjelasan kapitalisme modern yang ada di Eropa, yang menekankan pada perkembangan teknologi, populasi, perluasan produksi, perdagangan, dan perbankan, juga penjelasan evolusionisme dari transisi agraria atau feodalisme ke merkantilisme dan modernisasi kapitalisme, karya ini berfungsi sebagai kritik mendasar dari pandangan yang berlaku pada saat itu, yaitu, relasi, sarana dan mode produksi.

Ekonomi dipandang sebagai 'fondasi' dalam Marxisme deterministik, antara lain mempengaruhi 'superstruktur' nilai, ideologi, dan politik. Weber mengambil posisi sebaliknya. Menurutnya, nilai-nilai atau ide-ide (yang diletakkan pada suprastruktur dalam Marxisme deterministik) juga dapat mempengaruhi perkembangan ekonomi masyarakat yaitu, mode produksi.

Harus ditekankan bahwa, meskipun Marxisme deterministik populer pada saat itu, bukan satu-satunya aliran Marxisme yang mencoba menjelaskan perkembangan sosial. 

Hal ini menjadi krusial bila dikontraskan dengan interpretasi deterministik terhadap perkembangan kapitalisme kontemporer di Eropa. Kritik Weber tidak relevan mengingat variasi Marxis lainnya. Seperti halnya Marxisme, yang mengacu pada teknik dialektika Marx sebagai cara menafsirkan sejarah perkembangan sosial, dan yang muncul (meskipun tidak eksklusif) sebagai kritik terhadap Marxisme deterministik pada saat itu.

Salah satu alasan utama membaca karya Weber, khususnya bagi para sarjana Ilmu Agama, adalah karena metodologinya---misalnya, konsep pendekatan interpretif dan subjektif---yang kemudian menjadi salah satu prosedur fundamental ilmu sosial dalam memahami fenomena keagamaan. Pendekatan ini khas dari sosiologi Weber, yang juga merupakan kritik terhadap sosiologi positivistik, yang menekankan pada dunia objektif atau data yang terkait dengan hal-hal yang dapat dikuantifikasi atau diukur secara objektif.

Karya Weber juga memberikan kontribusi yang signifikan terhadap teori aksi sosial yang secara paradigmatik memposisikan orang sebagai agen aktif yang signifikan daripada agen pasif, seperti yang dilakukan oleh paradigma fungsionalisme strukturalis -- dan, pada tingkat yang paling ekstrem, bahkan sebagai sesuatu (a thing) dalam interaksi interpersonal dan sistem sosial. 

Ini dapat dilihat, misalnya, dalam pernyataan Weber bahwa moralitas Protestan (sebagai "ide") berpotensi mengubah struktur masyarakat di Eropa dengan mempromosikan kapitalisme modern.

Etika Protestan

Definisi Weber tentang etika Kristen Protestan, khususnya seperti yang dipraktikkan oleh organisasi-organisasi puritan seperti Calvinis, Pietis, Metodis, dan Baptis, adalah etos kerja berorientasi dunia yang mencakup bekerja dengan rajin untuk membatasi penggunaan laba sambil mencari akumulasi laba dan investasi. Menurut Weber, etos ini diambil dari teologi Protestan, yang terangkum dalam tiga ajaran: gagasan tentang panggilan, takdir, dan asketisme duniawi.

Dalam iman Protestan, gagasan panggilan berhubungan dengan keyakinan bahwa tugas moral tertinggi seseorang adalah untuk memenuhi tugasnya di dunia. Menurut Weber, baik di zaman kuno maupun dalam teologi Katolik abad pertengahan tidak ada gagasan ini. Ide ini berasal hanya selama Reformasi Protestan. 

Gagasan ini memperluas praktik keagamaan individu ke dalam kehidupan sehari-hari, bertentangan dengan cita-cita Katolik tentang kehidupan monastik. Meskipun gagasan ini sebelumnya ada dalam teologi Luther, Weber menegaskan bahwa konsep panggilan berkembang dengan cepat di antara kelompok-kelompok puritan yang berbeda, terutama kaum Calvinis.

Gagasan tentang panggilan ini juga mengarah pada ajaran kedua, yaitu Calvinisme predestinasi: keyakinan bahwa Tuhan telah menentukan sebelumnya hasil dan status keselamatan individu di akhirat. Semua orang tidak menyadari kondisi keselamatan mereka. Bahkan yang berbudi luhur tidak dapat memastikan apakah mereka termasuk di antara yang diselamatkan atau di antara yang terkutuk. Ambiguitas yang diciptakan oleh konsep ini berkontribusi pada tekanan psikologis di Eropa---khususnya di Inggris---selama abad keenam belas dan ketujuh belas, berpusat pada satu pertanyaan, "Apakah saya salah satu dari orang-orang pilihan?"

Karena orang tidak menyadari status predestinasi mereka, Richard Baxter (1615--91), seorang Presbiterian dan penerus puritan John Calvin, mengembangkan ajaran predestinasi Calvin untuk membantu orang memahami atau setidaknya mengenali karakteristik mereka yang diselamatkan di akhirat. Baginya, mengumpulkan uang dan menginvestasikan kembali pendapatan seseorang untuk kepentingan Komunitas Allah menunjukkan keanggotaan seseorang dalam pilihan yang dipilih. Tuhan hanya akan melimpahkan rahmat kepada mereka yang Dia selamatkan. Oleh karena itu, ini mengarah pada kesimpulan bahwa kemampuan seseorang untuk menghasilkan kekayaan yang signifikan bagi masyarakat dapat dilihat sebagai tanda bahwa Tuhan senang dengan individu ini. Jadi, dialah yang 'terpilih'.

Evolusi dari ajaran tersebut menghasilkan keyakinan bahwa kekayaan seseorang di dunia ini adalah bukti keselamatan abadi mereka. Idenya adalah bahwa individu yang saleh harus berusaha lebih keras untuk menciptakan kekayaan dan kemakmuran untuk menjamin inklusi mereka di antara yang diselamatkan. Bekerja keras untuk mengumpulkan kekayaan adalah sikap yang tercermin dalam kepercayaan Protestan seperti "setiap jam yang tidak dihabiskan untuk bekerja adalah satu jam yang hilang dalam pelayanan bagi kemuliaan Tuhan," atau "waktu adalah uang, dan tidak boleh disia-siakan." "Pemborosan waktu, pada dasarnya, adalah dosa yang paling mematikan." Bahkan waktu yang dihabiskan untuk bersosialisasi, nongkrong, atau tidur lebih lama dari yang dibutuhkan secara fisik adalah tercela secara moral. Menurut Weber, ini adalah titik di mana kerja duniawi menjadi tindakan spiritual yang didorong, dan oleh karena itu monastisisme ditentang.

Jadi, menginvestasikan kembali pendapatan dan surplus selama periode itu menunjukkan pengabdian kepada rencana besar Tuhan (predestinasi) dan kesaksian bahwa semua uang berasal dari Tuhan dan harus digunakan untuk mendirikan kerajaan Tuhan yang makmur. Jadi, bahkan ketika uang dikumpulkan dalam skala besar, kenikmatannya menjadi tindakan keji. Kekayaan menjadi tidak etis ketika mengarah pada kehidupan mewah atau ketika digunakan untuk keuntungan pribadi. Gaya hidup mewah dipandang merugikan tujuan mendirikan kerajaan Allah. Semakin banyak uang yang dimiliki, semakin sulit untuk menahan godaan. Akibatnya, seorang individu yang taat akan berlatih berhemat dan akan menghemat banyak uang. Mereka akan mengurangi konsumsi mereka (terutama barang-barang mewah) atau menahan diri untuk tidak membelanjakan lebih dari yang seharusnya mereka bayar. Keinginan akan kesederhanaan ini mendefinisikan pandangan keras kaum puritan (ajaran ketiga). Mereka mencari kekayaan bukan untuk kepuasan diri atau untuk memenuhi keinginan duniawi, tetapi untuk pemenuhan spiritual.

Semangat Kapitalisme

Sejak abad keenam belas, etika Protestan telah berkembang menjadi gaya hidup serakah yang khas yang telah diadopsi oleh beberapa kelompok puritan, terutama Presbiterian, Metodis, Baptis, dan Quaker, dan telah menyebar ke beberapa komunitas di New England (Amerika Serikat), Belanda, dan Inggris. Ketika gaya hidup yang membatasi konsumsi digabungkan dengan keinginan untuk kaya, konsekuensi praktisnya adalah akumulasi modal yang tak terhindarkan.

Menurut Weber, asketisme Protestan memiliki peran penting dalam perkembangan mentalitas kapitalisme. Menurut Weber, mentalitas ini memiliki peran penting dalam membentuk kembali struktur masyarakat. Weber menunjukkan sejauh mana etika Protestan-Calvinis mempengaruhi keberhasilan Belanda dan Inggris dalam mengendalikan ekonomi global pada abad 18-19.

Menurut Weber, dampak luas pandangan puritan tersebut mengakibatkan terciptanya kehidupan ekonomi borjuis yang rasional. Ini adalah efek Weber yang paling signifikan karena berdampak pada perkembangan ekonomi modern di Eropa. Ini juga merupakan komponen penting dari semangat kapitalisme kontemporer --- serta budaya modern --- di Eropa, yang menurut Weber berbeda dari wilayah lain.

Kontra Determinasi 

Studi Weber tentang Etika Protestan adalah tahap pertama dalam rencana Weber yang lebih besar untuk menelusuri alasan pertumbuhan kapitalisme Eropa kontemporer melalui lensa puritanisme. Weber juga berteori dalam buku itu bahwa aktivitas sosial dapat dipengaruhi oleh faktor non-ekonomi, dalam hal ini, agama. Weber tidak menegaskan bahwa moralitas Kristen Protestan adalah satu-satunya elemen penting yang memisahkan Barat dari Timur dalam hal pertumbuhan ekonomi. Dalam tulisannya tentang sosiologi agama, ia menyarankan bahwa berbagai alasan sosial ekonomi lainnya membedakan pengalaman masyarakat Eropa dari India dan Cina dan memiliki peran yang sama dalam penciptaan kapitalisme modern.

Terlepas dari kontroversi seputar buku ini dan banyak kritik yang ditujukan padanya, perlu dicatat bahwa Weber tidak bertujuan untuk menggantikan analisis idealis sepihak dari penjelasan sejarah dengan analisis "materialistik" sepihak. Weber ingin membebaskan dirinya dari determinisme semacam itu---baik materialisme maupun idealisme. Keduanya mungkin bekerja sama untuknya. Kedua belah pihak harus ditunjukkan, dan determinisme sepihak, apakah terfokus pada materi atau ideal, harus dihindari.