SEBAGAIMANA yang diuraikan pada paragraf di atas, jurang pemisah proses berkesenian di antara dua kutub[2], yakni masa Lekra-Manikebu dan zaman Smartphone 2016, ditandai oleh konsep bebrayan agung yang “memposisikan” proses berkesenian pada “laku” gotong-royong. Kendati di masa Lekra dan Manikebu intrik pertentangan, setidaknya keduanya sama-sama menjunjung gotong-royong sebagai jalan berkesenian. Sementara itu, di zaman Smartphone 2016, nilai bebrayan agung telah “dikondisikan” untuk kerja individu yang instan, oportunistis, dan materialistis.
Walaupun abstraksi-dikotomis antara Lekra-Manikebu dan zaman Smartphone 2016 tak bisa digeneralisasi, sebagaimana dipaparkan di atas, setidaknya gejala umum yang terjadi di masyarakat kesenian menyatakan demikian. Alih-alih bebrayan agung diletakan sebagai ruh berkesenian, ia barangkali hanya diposisikan sekadar dekorasi pelengkap. Apalagi, di tengah iklim kapitalistik yang mengedepankan “Ke-uang-an Yang Maha Kuasa”; apa pun sering kali dikaitkan dengan materi.
Kalau diteropong sejenak realitas proses berkesenian di era 60-an di Yogyakarta, masyarakat di sekitar Malioboro sangat beruntung, karena ia ikut merasakan kepengasuhan Umbu Landu Paranggi. Umbu dikenal sebagai “Presiden Malioboro” yang turut mendirikan Persada Studi Klub (PSK)—komunitas penyair (sastrawan) muda tahun 1969-1977 yang kala itu Emha Ainun Nadjib, Iman Budhi Santoso, Suminto A. Sayuti, Ragil Suwarna Pragolopati, dll. menjadi anggotanya.
Umbu melakukan kepengasuhan literasi kepada para tukang becak yang “buta huruf”. Tiap malam, Umbu kerap menenteng beberapa kertas untuk dijadikan media pembelajaran tukang becak. Ketekunan Umbu membuahkan hasil. Para tukang becak itu pun mampu membaca maupun menulis (puisi). Umbu, sang seniman yang sekarang memilih Bali sebagai tempat tinggalnya, menerapkan apa yang dunia universitas menyebutnya sebagai Tri Dharma Perguruan Tinggi: pengabdian kepada masyarakat. Pada masa itu, para seniman “mengabdikan” dirinya untuk masyarakat melalui semangat bebrayan agung, yang di masa kini tinggal “artefak nostalgia” semata.
Di mana Posisi Kita?
SKALA makro peta kecenderungan berkesenian di Indonesia yang telah dipaparkan di atas dapat direfleksikan demi “perjalanan” berkesenian di tingkat mikro, yakni di Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Yogyakarta. Dengan pelbagai potensi dimensi kesenian, yakni sastra, musik, rupa/kriya, dan tari, di “kampus ungu”, perbedaan pandangan dalam berkesenian merupakan suatu keniscayaan yang tak terhindarkan.
Secara sekilas, peta berkesenian di kampus yang dikenal umum sebagai kampus “budaya” ini boleh jadi tersekat oleh “dinding parsial”. Antarpegiat kesenian membentuk demarkasi-imajiner sehingga masing-masing pegiat aktif di “dunianya” sendiri. Tak ada relasi yang mendialogkan antarsatu sama lainya. Kalau pun ada, ia hanya dipertautkan oleh “acara seremonial” yang diinisiasi organisasi kampus.
Selain berkoloni di masing-masing wilayah, peta berkesenian di FBS—empat tahun terakhir—cenderung berorientasi pada hasil yang populer dan fantastis. Tiap kegiatan acap kali diukur berdasarkan animo peserta, eksis atau tidaknya acara, mendatangkan keuntungan finansial atau tidak, dan seterusnya. Sementara itu, nilai bebrayan agung yang di era FBS Timur (tahun 2010 ke bawah) dipertahankan secara kultural, dewasa ini mengikis seiring dengan perkembangan zaman Smartphone. Karena itu, diktum kontemporer yang dikenal beberapa dekade terakhir masih relevan untuk hari ini: esensi dikhianati oleh eksistensi![]
Yogyakarta, 27 Mei 2016
[1]Derivasi seni yang hendak dipakai dalam esai ini terbagi menjadi empat dimensi, yakni: seni melalui aksara disebut sastra, seni yang lahir melalui nada dan irama disebut musik, seni berwujud visual—dua maupun tiga dimensi—dikenal sebagai rupa/kriya, dan seni yang diwujudkan melalui gerakan ritmis disebut sebagai koreografi (tari). Pembagian ini tak merujuk pada teori apa pun. Namun, ia didasarkan pada pengamatan subjektif yang bersifat privat.
[2] Dikotomi kutub ini didasarkan pada “apa” dan “bagaimana” keduanya dalam melakukan proses kreatif berkesenian. Kutub pertama dinarasikan oleh Lekra dan Manikebu, sementara kutub kedua ditandai oleh zaman Smartphone 2016. Meski keduanya tak sebanding secara esensi zaman, ia sekadar diposisikan sebagai “penanda” untuk mempermudah penyebutan.
