Buku Tao-Te-Ching bukan 'kitab suci' dengan bentuk apapun. Ini adalah buku puisi yang menyajikan cara sederhana mengikuti Tao dan menjalani hidup damai dengan diri sendiri, orang lain, dan dunia. Sebuah syair tipikal menyarankan, "Menghasilkan dan Kosongkan dan jadilah penuh/Tekuk dan luruskan" untuk mengarahkan pembaca ke cara hidup yang lebih sederhana.
Alih-alih berjuang melawan kehidupan dan orang lain, seseorang dapat menyerah pada keadaan dan membiarkan hal-hal yang tidak terlalu penting pergi. Alih-alih bersikeras bahwa seseorang benar sepanjang waktu, seseorang dapat mengosongkan diri dari kebanggaan semacam itu dan terbuka untuk belajar dari orang lain. Alih-alih berpegang teguh pada pola kepercayaan lama dan bergantung pada masa lalu, seseorang dapat bersandar pada ide-ide baru dan cara hidup baru.Tao-Te-Ching kemungkinan besar tidak ditulis oleh Lao-Tzu di jalur barat dan mungkin tidak ditulis oleh dia sama sekali. Lao-Tzu mungkin tidak pernah ada dan Tao-Te-Ching adalah kompilasi dari ucapan-ucapan yang ditulis oleh juru tulis yang tidak dikenal. Apakah asal usul buku dan sistem kepercayaan berasal dari seorang pria bernama Lao-Tzu. Tao-Te-Ching adalah upaya untuk mengingatkan orang-orang bahwa mereka terhubung ke orang lain dan bumi dan bahwa semua orang bisa hidup bersama secara damai jika orang tersebut memperhatikan bagaimana pikiran dan tindakan mereka mempengaruhi diri mereka sendiri, orang lain, dan bumi.
Alasan yang baik untuk percaya bahwa Laos Tzu bukanlah penulis Tao-Te-Ching adalah bahwa filosofi inti Taoisme tumbuh dari kelas petani selama Dinasti Shang (1600-1046 SM) jauh sebelum cerita Lao-Tzu. Selama era Shang, praktik ramalan menjadi lebih populer melalui pembacaan tulang oracle (tulang naga) yang akan memberitahu masa depan seseorang. Membaca tulang oracle mengarah ke teks tertulis yang disebut I-Ching (1250-1150 SM), Kitab Perubahan, yang merupakan buku yang masih tersedia saat ini memberikan pembaca interpretasi untuk heksagram tertentu yang konon menceritakan masa depan.
Seseorang akan mengajukan pertanyaan dan kemudian melemparkan segenggam batang yarrow ke permukaan yang datar (seperti meja) dan I-Ching akan dimintai jawaban atas pertanyaan orang tersebut. Heksagram ini terdiri dari enam garis putus-putus (disebut garis Yang) dan enam garis sambung (Yin).
Ketika seseorang melihat pola yang dibuat oleh tongkat yarrow ketika dilempar, dan berkonsultasi dengan heksagram dalam buku, mereka akan mendapatkan jawabannya. Garis putus-putus dan tidak terputus, yin dan yang, keduanya diperlukan untuk jawaban itu karena prinsip yin dan yang diperlukan untuk kehidupan.
Pemikiran Yin-yang dimulai sebagai upaya untuk menjawab pertanyaan tentang asal usul alam semesta. Menurut pemikiran yin-yang, alam semesta muncul sebagai hasil interaksi antara dua kekuatan yin dan yang primordial yang berlawanan. Karena hal-hal dialami sebagai perubahan, sebagai proses yang muncul dan menghilang dari keberadaan, mereka harus memiliki yang, atau keberadaan, dan yin, atau kekurangan. Dalam dunia perubahan hal-hal yang membentuk alam hanya bisa ada jika ada yang dan yin. Tanpa Yang sesuatu yang  tidak ada bisa menjadi ada. Tanpa yin, tidak ada yang bisa hilang dari keberadaan."
Meskipun Taoisme dan Tao-Te-Ching pada awalnya tidak terkait dengan simbol yang dikenal sebagai yin-yang, keduanya muncul karena filosofi Taoisme mewujudkan prinsip yin-yang dan pemikiran yin-yang. Hidup seharusnya dijalani dengan seimbang, seperti yang diungkapkan oleh simbol yin dan yang. Yin-yang adalah simbol keseimbangan - gelap/terang, pasif/agresif, perempuan/laki-laki - semuanya kecuali yang baik dan yang jahat, hidup dan mati, karena alam tidak mengenal sesuatu sebagai baik atau jahat dan alam tidak mengenal suatu perbedaan antara kehidupan dan non-kehidupan. Semuanya selaras di alam, dan Taoisme mencoba mendorong orang untuk menerima dan menjalani harmoni semacam itu juga.
Teks Tiongkok lainnya yang berkaitan dengan Taoisme adalah Chaung-Tzu (juga dikenal sebagai Zhuangzi, ditulis oleh Zhuang Zhou, 369-286 SM) dan Daozang dari Dinasti Tang (618-907 M) dan Dinasti Sung (960-1234 M). ) yang disusun pada akhir Dinasti Ming (1368-1644 M). Semua teks ini didasarkan pada jenis pengamatan yang sama terhadap alam dan keyakinan bahwa manusia pada dasarnya baik dan hanya membutuhkan pengingat sifat batin mereka untuk menegakan kebajikan atas kejahatan. Tidak ada "orang jahat" menurut prinsip Tao, hanya orang yang berperilaku buruk. Dengan pendidikan dan bimbingan yang tepat untuk memahami cara kerja alam semesta, siapa pun bisa menjadi "orang baik" yang hidup selaras dengan bumi dan dengan orang lain.
Menurut kepercayaan ini, ajaran Tao sesuai dengan alam sedangkan perlawanan terhadap Tao tidak wajar dan menimbulkan gesekan. Cara terbaik bagi seseorang untuk hidup, menurut Taoisme, adalah tunduk pada apa pun yang dibawa kehidupan dan bersikap fleksibel. Jika seseorang beradaptasi dengan perubahan dalam hidup dengan mudah, orang itu akan bahagia; jika seseorang menolak perubahan dalam hidup, orang itu akan tidak bahagia. Tujuan akhir seseorang adalah untuk hidup damai dengan jalan Tao dan mengakui bahwa segala sesuatu yang terjadi dalam hidup harus diterima sebagai bagian dari kekuatan abadi yang mengikat dan bergerak melalui segala sesuatu.
Filosofi ini berhubungan erat dengan Logos para Romawi stoik seperti Epictetus dan Marcus Aurelius. Mereka mengklaim Logos adalah kekuatan akal dan bahwa tidak ada yang terjadi menurut Logos yang buruk; hanya interpretasi orang tentang apa yang terjadi membuat keadaan itu tampak buruk. Taoisme mengklaim hal yang sama: tidak ada yang buruk dalam dirinya sendiri, hanya kepentingan diri kita yang membuat kita berpikir bahwa beberapa peristiwa dalam hidup itu buruk dan yang lain baik. Sebenarnya, semua hal terjadi sesuai dengan aliran Tao dan, karena Tao itu alami, semua hal adalah alami.
Tidak seperti Buddhisme (yang berasal dari India tetapi menjadi sangat populer di Tiongkok), Taoisme muncul dari pengamatan dan kepercayaan orang-orang Cina. Prinsip-prinsip Taoisme sangat mempengaruhi budaya Tiongkok karena berasal dari masyarakat itu sendiri dan merupakan ekspresi alami dari cara orang Tionghoa memahami alam semesta. Konsep pentingnya keseimbangan yang harmonis sangat cocok dengan filosofi Konfusianisme yang sama populernya (juga asli Tiongkok). Taoisme dan Konfusianisme sejalan dalam pandangan mereka tentang kebaikan bawaan manusia tetapi berbeda dalam cara membawa kebaikan itu ke permukaan dan mengarahkan orang untuk bertindak dengan cara yang lebih baik, tidak mementingkan diri sendiri.
