Belum Mengemuka Paradigma Pancasila dalam Debat Capres

Oleh Chris Boro Tokan

Dalam mencermati tiga kali  debat Capres-Cawapres menuju Pilpres 9 Juli 2009, maka debat 1 penekanan pada aspek Demokrasi, debat 2 berfokus pada bidang ekonomi, sedangkan debat 3 menyangkut politik  hubungan internasional dan  daya tahan bangsa dalam tatanan dunia. Perlu secara kritis mencermati  paradigma Pancasila yang  terkandung dalam setiap  ajang debat capres-cawapres itu. Mengapa?  Karena Pancasila itu menjadi dasar falsafah (nilai dan ideologi) pengelolaan kehidupan bermasyarakat,  berbangsa  dan bernegara  kesatuan  republik  Indonesia (NKRI) dan dalam  kehidupan  tata dunia.

Masalah sering timbul dalam membicarakan hal “paradigma” (istilahnya Thomas Kuhn),  karena sering dianggap membicarakan hal abstrak (tidak konkrit), hal yang terlalu teoritis, ideal, jika dibandingkan pemfokusan pada hal operasional, langsung praktek demi menjawab hal nyata yang dibutuhkan/diinginkan masyarakat. Permasalahan demikian sering memetakan penilaian publik yang keliru terhadap sosok setiap calon pemimpin dalam kacamata kuda, yakni  yang  jagoan  omong  (retorika)  vs  yang jagoan kerja (blusukan). Penilaian kacamata kuda demikian sesungguhnya  pengulangan  polemik  historis filosofis yang terjadi  antara filsuf Hegel  dalam filsafat idealisme/jiwa  vs filsuf Marx dalam  filsafat materialisme)/raga, badan.  Filsafat idealisme dari Hegel menekankan hal  yang ideal/abstrak, sedangkan filsafat materialisme Marx menekankan hal yang konkrit/nyata. Dengan demikian bagi Hegel bahwa mengkaji  soal kehidupan dimulai dari hal yang ideal, jiwa (teori, konsep) sedangkan menurut Marx harus dimulai dari hal nyata, materi/raga (operasional, pelaksanaan konsep).

Akar dari perbedaan sudut pandang filsafat Hegel vs filsafat Marx sesungguhnya bermula dari filsafat dua dunia milik filsuf Plato, yakni dunia JIWA dan dunia RAGA.  Dengan demikian antara sarana (RAGA) dengan substansi (JIWA) dari demokrasi, makro (JIWA) dengan mikro (RAGA) dari  ekonomi, harus  ada sesuatu  yang menyatu-hidupkan yakni spirit (ROH). Hal ini hanya dapat dipahami dan dihayati secara akademis melalui hakekat makna  filsafat "Dua Dunia" . Bahwa manusia itu terdiri dari JIWA dan RAGA.  Pemahaman dan penghayatan secara filosofis menjadikan rakyat,  manusia indonesia yang  bijaksana dan mulia dalam proses menilai dan kelak memilih presidennya 9 juli 2014. Secara bijaksana pula menerima hasil pilpres nanti: kalah atau menang !!! Karena seluruh konsep dan pelaksanaan  konsep yang disampaikan masing-masing capres dalam debat itu, tentu kelak didialektikan dan diintegrasikan secara harmonis oleh presiden hasil pilihan rakyat 9 juli 2014.

Jiwa (teori, konsep)  dan Raga (operasionalisasi, pelalsanaan konsep) itu menjadi bermakna-bermanfaat maka harus disatu-hidupkan, didialektik-kan!!! jiwa itu cinta, sedangkan raga itu kasih !!!! jadilah CINTA-KASIH. Pendialektikan atau yang menyatu-hidupkan JIWA (kapitalis) dengan RAGA (sosialis) adalah ROH, nilai, ideologi (Pancasila) !!!! Maka itu saya katakan bahwa Pancasila sebagai dasar filsafat berbangsa dan bernegara Indonesia, maka sesungguhnya sila-silanya merupakan perumusan kembali kesempurnaan dialektika kemuliaan kehidupan dalam bahasa Roh tentang peradaban dan kebudayaan dunia yang hilang (Atlantis yang Hilang). Bahasa Roh ibarat cermin yang memantulkan kemuliaan manusia, dan menegaskan  mental (karakter/watak) manusia indonesia yang pancasilais, yang menjadi dasar pengelolaan kedaulatan pangan dan energi nasional. Berkedaulatan pangan dan energi nasional demi kedasyatan  ketahanan  nasional  dalam negeri  agar bangsa indonesia mampu menegakan kemanusiaan dalam keadilan politik dan ekonomi   di panggung  pergaulan internasional.

Keadilan  Pancasila

Kalau dalam debat 1 itu, Prabowo melihat demokrasi itu sebagai sarana (struktur), karena kepatria-nya/kepatriotannya kepada negara, sedangkan Jokowi melihat demokrasi sebagai substansi (sistem) karena kepopulisannya kepada rakyat. Begitupun dalam debat 2 bagi capres Prabowo menyoroti aspek ekonomi secara makro karena  lagi-lagi kepatriaannya terhadap negara, sedangkan capres Jokowi memfokuskan ekonomi secara mikro karena kepopulisannya itu. Dalam hal ini sesungguhnya masing-masing pendukung tidak boleh mempertentangkan kualitas sosok kedua orang capres, karena akan  terjebak dalam pertentangan negara vs rakyat.  Mengulang pertentangan gaya filsuf Hegel yang ideal sebagai tesis vs gaya filsuf Marx yang materiel sebagai antitesis.  Maka itu diperlukan sintesa sebagai pendialektika, menyatukan/mengintegrasikan tesis dan antitesis untuk saling menguatkan/sinergitas. Maka itu Pancasila yang menjadi sintesa, Roh yang mendialektikan-mengintegrasikan jiwa dan raga, supaya menjadi satu dan saling menguatkan dan memuliakan.

Kesadaran kemuliaan manusia Indonesia berarti manusia religus yang mempunyai kedasyatan keyakinan tradisi yang diteguhkan iman agama sehingga menjadi jiwa dari segala pengembangan ilmu pengethauan dan teknologi (iptek). Kekukuhan karakter/watak Pancasila berarti manusia, bangsa Indonesia yang bijak dalam menserasi-selaraskan (mengharmoniskan) sila-sila Pancasila. Kesadaran kemuliaan manusia Indonesia dalam kekukuhan watak/karakter Pancasila, tercermati berlandaskan Pancasila sebagai jejak peradaban dan kebudayaan dunia yang hilang. Namun terumuskan kembali kesempurnaannya dalam bahasa Roh, melalui kelima silanya. Ketuhanan (sila 1)supaya semakin nyata berwujud dalam makna kemanusiaan (sila 2), peradaban, vertikal. Keadilan sosial (sila 5) senantiasa semakin nyata tercapai dalam kerakyatan yang berdemokrasi (sila 4), kebudayaan, horisontal. Saling dialektik terintegralistik vertical-horisontal (Persatuan) supaya sinergik (sila 3): Cinta-Kasih, sebagai poros salib/cross!!! Melalui kesadaran kemuliaan manusia Indonesia dalam kekukuhan watak/karakter Pancasila, tercapai kedaulatan bangsa Indonesia di bidang pangan dan energi di waktu 10 – 15 tahun mendatang.

Demikian demokrasi indonesia dalam pelaksanaan bukan saja sekedar demokrasi voting/perwakilan sebagai pengkonkritan politik kapitalisme dan demokrasi konsensus/musyawarah  sebagai penekanan politik sosialisme, melainkan demokrasi dialektika yang menyatu-selaraskan/mengharmoniskan kapitalisme dengan sosialisme, yakni demokrasi Pancasila. Menyatu-harmoniskan (sila 3) demokrasi voting dengan demokrasi konsensus dalam demokrasi dialektika (sila 4), terletak dalam kualitas sumber daya manusia indonesia (SDMI). Kualitas SDMI yang  berintikan nilai ketuhanan (sila 1) dan nilai kemanusiaan (sila 2) dalam penjabaran di setiap bidang kehidupan (budaya, ideologi, sosial, politik. Hukum, ekonomi. informasi, pertahanan. keamanan) untuk terwujud keadilan (sila 5) yang mencakup kepentingan bersama (bonum commune) baik di dalam negeri maupun dalam tatanan dunia.

Begitupun dalam membangun ekonomi indonesia, tidak hanya mengutamakan pertumbuhan ekonomi dambaan kapitalisme atau menekankan pemerataan ekonomi yang diinginkan sosialisme. Namun bangsa indonesia harus berkemampuan mendialektikan secara harmonis  ekonomi kapitalisme (mengejar pertumbuhan ekonomi) dengan ekonomi sosialisme (menekankan pemerataan ekonomi) sehingga terwujud kepentingan ekonomi  bersama (bonum commune). Kemampuan mendialektikan secara harmonis, serasi selaras manusia kapitalis dengan manusia sosialis hanya dapat dilakonkan oleh manusia putih (revolusi putih), manusia yang terbersihkan/saleh. Berdampak kepada kualitas/kemampuan penegakan kehidupan  hukum sehari-hari yang berkeadilan, yakni  menserasi- selaraskan kepastian hukum ((benar-salah/logika) yang mengutamakan hukum tertulis (kapitalisme hukum) dengan kemanfaatan hukum (baik-buruk/etika) yang mengutamakan hal nyata berkaitan hukum tidak tertulis dan hukum yang hidup (sosialisme hukum).

Paradigma Pancasila dalam Debat

Kedasyatan ketahanan nasional terkokohkan hanya melalui pengembangan kehidupan politik,   penegakan wibawa hukum, dinamika kegiatan ekonomi yang  berkeadilan Pancasila. Kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara yang berkeadilan Pancasila hanya dapat terjadi dalam diri, sosok manusia yang terbersihkan (putih) yang dengan sendirinya berkedasyatan  watak/karakter, mental Pancaila. Dalam sosok manusia putih yang bermental Pancasila, berlangsung kehidupan politik Pancasila yakni mampu menserasi-selaraskan demokrasi voting dengan demokrasi konsensus melalui dialektika demokrasi, mampu membingkai kegiatan pertumbuhan ekonomi yang serasi-selaras dengan pemerataan ekonomi melalui penegakan hukum yang berkeadilan yakni mengharmoniskan kepastian hukum dengan kemanfaatan hukum.

Dalam debat 3 capres  bertema “Politik Internasional dan Ketahanan Nasional”,  tecermati  belum mengemukanya pemfokusan setiap capres dalam  menempatkan nilai dan ideologi Pancasila sebagai sumber kekuatan dan kekayaan masyarakat bangsa indonesia. Begitupun yang tercermati dari debat 1 dan debat 2  belum tertampilkan paradigma Pancasila sebagai  ruh (kedasyatan nilai dan kekuatan ideologi),  masyarakat bangsa indonesia yang mampu memutih-pulihkan manusia indonesia  menjadi manusia yang mulia, bijaksana  melalui pelaksanaan demokrasi dan pengembangan ekonomi indonesia ke depan,  untuk kelak  lahir generasi baru bangsa  berkedasyatan karakter, watak, mental Pancasila. Tercermati  dalam debat 3 masing-masing capres lebih mendemonstrasikan pengamanan wilayah laut, darat, udara dalam konsep operasional melalui penganggaran untuk pengadaan peralatan yang berkaitan dengan pengamanan wilayah.***

,Dataran Oepoi, Kota Karang  Kupang,  Tanah Timor  29 Juni 2014