Seperti Ritus Teing Hang Empo, penghormatan yang sama kepada leluhur juga dihidupi dalam tradisi religius-kultural ala Konfusianisme. Dalam ajaran Konfusianisme tentang jen/ren, terdapat salah satu konsep dasar ajaran tersebut, yakni filial piety atau , xio yang dalam bahasa Indonesianya dapat diterjemahkan sebagai bakti anak kepada orang tua.[3] Konsep ini adalah dasar dari praktik dan tradisi penghormatan kepada para leluhur bagi orang-orang yang menganut ajaran Konfucius. Bagi para penganut Konfusianisme terutama orang-orang Cina, bakti kepada orang tua adalah salah satu keutamaan yang harus dilakukan semua orang.
Dalam pemaknaan para penganut Konfusianisme, filial piety atau xio berarti berbuat baik kepada orang tua; merawat orang tua; melakukan perbuatan baik yang membawa nama baik orang tua, menghidupi orang tua serta melaksanakan penghormatan dan memberi makan orang tua yang telah meninggal, yaitu para leluhur. Menurut Karyn L. Lai, xio atau filial piety, adalah jiwa orang Cina. Orang Cina sangat mencintai keluarga mereka, dan aspek dasar kekeluargaan menurut mereka adalah bakti kepada orang tua entah yang masih hidup maupun yang telah meninggal (leluhur).[4]Â
Penghormatan kepada leluhur pada budaya Cina (Hanzi, ) yang bertumpu pada ajaran Konfusius adalah sebuah tradisi yang dilakukan anggota keluarga yang masih hidup untuk berusaha mencukupi kebutuhan leluhur yang sudah meninggal (makanan, buah-buahan, uang, dupa, lilin, dll) dan membuat mereka berbahagia di akhirat. Hal ini didasarkan pada kepercayaan atas "dunia lain" setelah kematian. Tradisi ini dipraktikkan sebagai upaya untuk tetap menunjukkan bakti kepada orang tua yang telah meninggal, dan juga memperkokoh persatuan dalam keluarga dan yang segaris keturunan serta mempertahankan nilai-nilai sosial yang ada di masyarakat.[5] Dalam praktiknya, tradisi ini seringkali diselingi bukan saja oleh ungkapan penghormatan dan persembahan, tetapi juga oleh ungkapan permohonan.Â
Jika dipertautkan dengan Ritus Teing Hang Ise Empo dalam budaya Manggarai, tradisi Hanzi dalam budaya Cina yang berakar dari Filsafat Timur (Konfusianisme) sama-sama memperlihatkan kepercayaan akan adanya kehidupan lain setelah kematian. Kepercayaan ini sangat kuat diimani kedua budaya tersebut sehingga dalam kepercayaanya masing-masing, kedua budaya tersebut percaya bahwa meskipun terdapat jurang yang sangat dalam antara kehidupan dan kematian, hubungan antara manusia yang ada di dunia ini dan manusia yang ada di dunia akhirat tidak terputus dan bahkan tetap terjalin hingga kekal. Melalui ritus ancestral veneration atau penghormatan kepada para leluhur yang ada dalam dua kebudayaan tersebut, mereka percaya bahwa hubungan antara yang hidup dan yang sudah meninggal (namun hidup di dunia lain) tetap terpelihara.
Pada hakikatnya, kedua ritus yang ditemukan dalam budaya Manggarai dan Cina tersebut juga sama-sama menunjukan aspek bakti kepada orang tua (leluhur). Bagi kedua budaya ini, bakti kepada orang tua (leluhur) didasarkan kepada cinta kasih antara orang tua dan anak. Karena itu, dalam tradisi Manggarai dan Cina (Konfusianisme), tradisi menghormati para leluhur berfungsi sebagai upaya untuk menegakan kewibawaan serta kewenangan orang tua, mendukung kontrol sosial serta mempertahankan nilai-nilai sosial dalam masyarakat kebanyakan. Sehingga, dengan itu para leluhur, yakni para orang tua yang telah meninggal pada akhirnya juga akan memberkati, melindungi, dan menyertai anak-anak mereka di bumi untuk membalas kebaikan mereka. Â
Notes:
[1] Alex Jebadu, Bukan Berhala: Penghormatan Kepada Para Leluhur (Maumere, Ledalero: 2009), hlm. 87.
[2] Petrus Janggur, Butir-Butir Adat Manggarai, Buku I (Ruteng: Artha Gracia, 2008), hlm. 44.
[3] Karyn L. Lai, An Introduction to Chinese Philosophy (New York: Cambridge University Press, 2008), hlm. 24.
