Secara umum, dua pendekatan, yang dapat disebut kaku dan hedonis, dapat ditemukan dalam karya-karya paling awal dari filsafat Yunani, dimulai dengan Tujuh Orang Bijak: Chilon dari Sparta, misalnya, berpendapat bahwa mengendalikan amarah itu perlu  dan tidak mengharapkan yang mustahil, sementara Thales dari Miletus mengklaim bahwa hal yang paling menyenangkan bagi seseorang adalah agar keinginannya terpenuhi. Pendekatan lain yang cukup umum adalah merujuk pada suasana hati atau aspek realitas lainnya dengan menggunakan nama dewa. Misalnya, Theagenes of Rhegium, salah satu kosmolog pertama, dan mungkin juga penulis pertama yang menulis tentang Homer, menghasilkan kritik terhadap mitos tradisional tentang para dewa, memasukkannya ke dalam pandangan yang dianut oleh banyak pemikir Yunani awal,5 dengan menyatakan bahwa semua yang dikatakan tentang mereka harus ditafsirkan secara alegoris, dan bahwa suasana hati harus disebut dengan nama para dewa: misalnya, kebijaksanaan dapat disebut sebagai Athena, kebodohan sebagai Ares, dan keinginan dapat disebut Aphrodite.
Namun, Pythagoraslah yang pertama kali melakukan analisis yang lebih sistematis tentang ketegangan dan keinginan jiwa manusia, yang juga terkait dengan etika dan harmoni. Visi tripartit jiwa juga muncul dalam tulisan Diogenes Lartius dan Iamblichus dan akan menjadi landasan etika dan politik Platonis. Menurut Diogenes, 7 orang Pythagoras mengklaim bahwa jiwa manusia dapat dibagi menjadi tiga bagian: intelek , pikiran dan jiwa. Sementara hewan lain juga memiliki kecerdasan dan jiwa, pikiran hanyalah ciri manusia. Jiwa dimulai dari hati dan mencapai otak; bagian yang terletak di hati adalah jiwa. sedangkan bagian yang terletak di otak adalah akal dan pikiran. Jiwa dipelihara oleh darah dan penalaran, menggunakan gambaran yang indah, disebut sebagai nafas jiwa.
Iamblichus mencurahkan banyak ruang untuk diskusi tentang hasrat bahkan menguraikan aeatiologi subjek. Menurut orang-orang Pythagoras, menghindari semua keseriusan dan ketenangan, memikirkan permainan dan menyerah pada kesenangan yang tak terkendali adalah hak istimewa masa kanak-kanak; namun, mereka juga melihat bagaimana hasrat yang keras dan ambisi serta kecenderungan lain dan hasrat berlanjut dari masa muda hingga dewasa sehingga kaum muda perlu belajar bahwa keteraturan dan ketenangan  adalah hal-hal yang indah. Sehubungan dengan keinginan tubuh, mereka menunjukkan bahwa  adalah gerakan  jiwa dan dorongan dan kecenderungan untuk memuaskan kebutuhan atau untuk menciptakan sensasi tertentu dan ini adalah penyakit  umat manusia . Mereka membuat pengamatan yang tajam (bahkan untuk masanya!) bahwa sebagian besar keinginan diperoleh dan diciptakan secara artifisial oleh manusia sehingga diperlukan perhatian yang besar untuk jenis kasih sayang ini , dan kaum muda membutuhkan pengawasan dan pendidikan yang konstan. Mereka menambahkan bahwa keinginan yang sia-sia, berbahaya, berlebihan dan tidak terkendali ditemukan terutama di antara mereka yang hidup berkelimpahan. Terakhir, bagian lain dari Iamblichus juga menyebutkan bagaimana menangani keinginan dan ketegangan manusia dalam hubungan antarpribadi dari perspektif yang jauh dari menjadi kaku, terkait dengan pendekatan relativis yang diungkapkan menggunakan konsep penting  "dalam berurusan dengan orang lain ada cara yang benar dan cara yang salah untuk berbicara dengan orang Ini bervariasi dengan usia, status, kekerabatan, dan bantuan dilakukan, dan dengan perbedaan lain antara orang -orang dari mereka yang marah atau marah, ketika orang memiliki keinginan atau keinginan atau  dari mereka yang marah atau marah, ketika orang memiliki keinginan atau keinginan atau dari mereka yang marah atau marah, ketika orang -orang memiliki keinginan atau keinginan atau dari mereka yang marah atau marah, ketika orang -orang memiliki keinginan atau keinginan atau keinginan atau  dari mereka yang marah atau marah, ketika memiliki keinginan atau keinginan atau keinginan atau  dari mereka yang marah atau marah, ketika memiliki keinginan atau keinginan atau keinginan atau keinginan atau untuk sesuatu, bagi sebagian orang itu adalah momen yang tepat untuk diikuti dan bagi yang lain tidak. Dan mereka menyimpulkan, di sini juga mengantisipasi teori Platonis, bahwa "baik penguasa maupun yang diperintah harus menginginkan adanya pemerintahan, seperti halnya dalam pembelajaran, ketika itu terjadi dengan benar, baik guru maupun murid menginginkannya".
Dapat dikatakan bahwa pendekatan Pythagoras ini tetap menjadi ciri konstan pemikiran pra-Platonis, secara alami dengan varian dan penekanan yang berbeda dengan masing-masing filsuf. Menurut Athenaeus dan Cicero, Archyta memperingatkan terhadap kesenangan berlebihan yang dapat merusak pikiran dan mencegahnya menjalankan fungsinya: Athenaeus bercerita tentang diskusi tentang hasrat antara Archyta dan Poliarchus, dikirim sebagai duta oleh Dionysus the Younger ke Tarantum , seorang pria yang menyukai kesenangan tubuh dan dengan rela membicarakannya dan karena itu dikenal sebagai "pencari kesenangan" .13 Cicero14 juga menyebutkan "pidato kuno Archyta": Tidak ada lagi kutukan yang mematikan," katanya, "telah telah diberikan oleh alam kepada manusia daripada kesenangan duniawi (voluptatem), melalui keinginan yang nafsu didorong secara sembrono dan tak terkendali untuk kepuasannya. Dan karena alam - atau beberapa dewa, mungkin - tidak memberi manusia apa pun yang lebih baik daripada kecerdasannya (mens), maka anugerah ilahi ini tidak memiliki musuh yang lebih mematikan daripada kesenangan. Bayangkan seseorang menikmati kesenangan tubuh yang paling indah yang bisa didapat. Tidak seorang pun akan meragukan, saya pikir, orang seperti itu, sementara berada di tengah kenikmatan ini, tidak mampu melakukan tindakan mental apa pun, dan tidak dapat mencapai apa pun yang memerlukan alasan dan refleksi. Oleh karena itu tidak ada yang begitu penuh kebencian dan begitu merusak sebagai kesenangan, karena, jika terlalu banyak dan terlalu lama, itu mengubah cahaya jiwa (animi lumen) menjadi kegelapan total. Sebagai kesimpulan, Cicero menyatakan bahwa Plato juga hadir dan mendengar Archytas menyampaikan wacana ini.
Teori reinkarnasi jiwa Plato menggabungkan gagasan Socrates dan Pythagoras, mencampurkan hak istimewa ilahi manusia dengan jalur reinkarnasi antara spesies hewan yang berbeda. Dia percaya hadiah manusia untuk yang berbudi luhur atau hukuman bagi yang bersalah tidak ditempatkan di berbagai belahan dunia bawah, tetapi langsung di Bumi. Setelah kematian, jiwa yang bersalah akan diwujudkan kembali pertama kali pada seorang wanita (sesuai dengan kepercayaan Plato bahwa wanita menempati tingkat yang lebih rendah dari skala alam), dan kemudian dalam spesies hewan, turun dari hewan berkaki empat hingga ular dan ikan. Menurut teori ini, wanita dan binatang yang lebih rendah diciptakan hanya untuk menyediakan tempat tinggal bagi jiwa-jiwa yang terdegradasi.[16]
Plato sebagian besar waktu mengatakan bahwa ada fase hadiah dan hukuman yang berbeda di akhirat antara reinkarnasi. Hanya di Timaeus dan Hukum fase penghargaan dan hukuman menghilang; dalam dua teks ini, hukumannya dikatakan sebagai reinkarnasi itu sendiri.[17] Sarjana baru-baru ini berpendapat bahwa teori reinkarnasi dimaksudkan untuk menjadi benar secara harfiah. [18] Dalam Timaeus, misalnya, muncul sebagai teori ilmiah untuk menjelaskan generasi hewan non-manusia; di tempat lain, itu muncul sebagai kesimpulan dari komitmen filosofis lain yang diperdebatkan Platon, seperti kebajikan selalu dihargai dan kejahatan dihukum, dan satu-satunya cara untuk menghukum jiwa adalah dengan mewujudkannya.
