Pendidikan Antar Budaya dan Kewarganegaraan di Setiap Komunitas Manusia Untuk Menyikapi Kultur Hegemoni

PENDIDIKAN ANTAR BUDAYA DAN KEWARGANEGARAAN DI SETIAP KOMUNITAS MANUSIA ( SEKOLAH ) UNTUK MENYIKAPI KULTUR HEGEMONI DALAM KONTEKS KEBUDAYAAN KOSMOPOLITAN SAAT INI

Pendahuluan

Oleh Fr. Marcelinus Lilo, MSC

Meminjam kata Bambang Sugiharto seperti yang dilansir dalam bukunya berjudul "Kebudayaan dan  kondisi Post-Tradisi" terbitan PT. Kanisius, 2019, hlm. 83, "Kosmopolitanisme tidak harus berarti bahwa seseorang tidak memiliki tanah air melainkan bahwa seseorang memiliki jarak refleksif terhadap negerinya." Dia menambahkan, "Keutamaan kosmopolitan  mengandaikan dimilikinya "ironi Sokratik"  dalam arti untuk memahami budaya lain diperlukan sikap berjarak dan kritis terhadap budaya kita sendiri. Ironi kosmopolitan adalah sikap toleran terhadap yang lain akibat ketidakpastian  atas otoritas  posisi budaya kita sendiri, seperti yang disiratkan dalam pemikiran pragmatis Dewey dan Rorty. Refleksivitas ironis ini pada gilirannya membuat kita tak pernah bisa yakin dan pasti atas 'vokubulari utama" atau kaidah universal yang bisa kita gunakan untuk menghakimi budaya lain." Prospek kosmopolitanisme tergantung pada sejauh mana interaksi antarbudaya bisa saling terbuka, karena bisa saja yang terjadi justru saling membentengi diri. Faktanya kini, hospitalitas tanggung jawab dan reflektivitas  sebagai wujud keterbukaan tampaknya justru semakin sulit terutama akibat gejala terorisme global, radikalisme, separatisme. Reaksi yang muncul sejak peristiwa 11 September 2001 (serangan Alqaeda atas World Trade Centre, New York) hingga kini adalah justru semakin menguatnya  dominasi negara-negara adikuasa, misalnya dengan kecenderungan mereka untuk mendesakkan keadaan darurat secara permanen. Itu berarti berkembangnya militerisasi pada skala global, yang justru akan  memperkokoh batas-batas teritorial, identitas kultural dan regulasi ketat keimigrasian. Dengan begitu kosmopolis justru terancam jatuh menjadi "khaosmopolis". Dalam situasi seperti itu keutamaan etik di atas hanya akan berjalan efektif dan realistis bila diolah ke dalam kebijakan-kebijakan politis global." 

Perjuangan antara identitas diri sendiri dan yang berasal dari sistem transnasional dan trans internasional yang tersebar, saling terkait, dan saling bergantung tampaknya menjadi ciri khas skenario di era baru sebagai akibat dari globalisasi. Dalam konteks ketegangan ini, salah satu tantangan besar aksi pendidikan seharusnya adalah penciptaan kewarganegaraan sebagai wilayah partisipasi, untuk mendamaikan identitas budaya dan keragaman paham kosmopolitanisme. Artinya, sekolah harus mempromosikan "kewarganegaraan antar budaya", yang tidak lain adalah kewarganegaraan yang sejalan dengan demokrasi pluralis yang mencakup keragaman budaya. Ini mengandaikan pengakuan yang sama timbal balik dari semua subjek hak, mampu partisipasi politik yang menyatu di ruang publik sebagai ruang setiap orang di mana institusi demokrasi condong. Salah satu syarat dasar pendidikan antar budaya adalah bahwa semua proses harus dikontekstualisasikan dan dielaborasi bersama dengan semua pelaku. Dengan demikian, pendidikan antarbudaya tidak hanya harus tercermin di tempat-tempat dengan kehadiran siswa dari asal atau kepekaan yang beragam, tetapi juga harus menjadi kebutuhan penting, menghindari homogenisasi budaya dalam prosesnya. Nah, tugas besar generasi baru seharusnya belajar hidup tidak hanya di dunia teknologi yang terus berubah, tetapi juga mampu, pada saat yang sama, memelihara dan memperbarui budaya lokal kita; selain kritis terhadap keyakinan dan cara hidup sendiri.

Kata kunci: interkulturalitas; pendidikan; kewarganegaraan; identitas; perbedaan.

                Tidak seperti sebelumnya, ruang nasional Indonesia tampak dilintasi oleh ketegangan ganda. Di satu sisi, yang berasal dari proses konstitusi global pada umumnya, berpegang teguh pada gagasan imperialisme, dan di sisi lain yang menolak untuk mengakui bahwa fase baru kapitalisme sedang muncul yang ditandai dengan perubahan fungsi yang mendalam. Negara Indonesia secara tradisional masih adanya ketergantungan dengan negara-negara adidaya dan yang pengaruhnya dirasakan dalam arti ketergantungan. Dalam konteks transformasi kapitalisme ini "perjuangan untuk identitasnya sendiri dalam sistem transnasional yang tersebar, saling terkait secara kompleks, dan saling menembus" secara diametral berbeda dari apa yang dimaksudkannya di masa lalu, itu adalah pertempuran frontal dengan kekuatan yang ditentukan secara geografis.

Dalam skenario baru yang dipaksakan oleh globalisasi, identitas kolektif tidak lagi menjadi ekspresi murni budaya atau strategi politik belaka; Dengan demikian, identitas budaya tidak substansial melainkan konfigurasi historis, yang memberi makna dan makna bagi kehidupan kelompok sosial. Sekolah dalam konteks ini harus mengizinkan masuknya budaya, mengakui identitas sebagai hak. Pengertian dengan identitas: "hubungan dialektis antara individu dan orang lain, atau antara individu atau masyarakat", di berbagai tingkatan. Selanjutnya, aksi pendidikan harus mendorong terciptanya kewarganegaraan sebagai wilayah partisipasi, timbal balik, dan solidaritas bersama. Memadukan dialektika antara identitas budaya dan keragaman merupakan masalah utama yang harus diselesaikan mengingat menghindari posisi ekstrim yang dapat mengarah pada sikap yang dekat dengan etnosentrisme.

Untuk menghindari yang terakhir, sekolah harus mempromosikan "kewarganegaraan antar budaya", yang tidak lain adalah kewarganegaraan yang konsisten dengan demokrasi pluralis yang mencakup keragaman budaya. Ini mengandaikan pengakuan yang sama timbal balik dari semua subjek hak yang mampu berpartisipasi politik. Pada gilirannya, konsep ini memerlukan asumsi bersama, dari tradisi asal dan komunitas yang berbeda tentang nilai-nilai demokrasi, dan pertemuan di ruang publik sebagai ruang setiap orang di mana institusi demokrasi condong. Dalam pengertian ini, tidak dapat diabaikan bahwa identitas warga negara modernitas, yang dibangun dari homogenisasi, tidak hanya terkikis kuat oleh interpelasi yang menjadi objeknya, tetapi artikulasinya dari perspektif integrasi rumit. Misi yang secara tradisional ditugaskan ke sekolah adalah untuk menciptakan kelompok yang berbagi nilai-nilai yang sama di atas kekhasan mereka; artinya, membentuk warga negara yang homogen. Hal yang sama juga dapat dikemukakan dalam kaitannya dengan gagasan bangsa, yang tidak lebih dari cara mengintegrasikan semua individu dalam kehidupan komunitas politik, yang karenanya harus mengabaikan kekhasan anggotanya. Dengan kata lain, Warisan sekolah modern adalah pembentukan kewarganegaraan yang didasarkan pada sosialisasi nilai-nilai bersama dan universal, dengan mengabaikan kekhususan berbagai kelompok yang membentuk bangsa. Terlebih lagi, konstruksi semacam itu berfungsi untuk kelompok yang dominan secara sosial.

Saat ini, karena pluralisme, suatu kondisi kebebasan esensial dalam masyarakat sipil yang sangat demokratis, sekolah perlu dirumuskan kembali, agar fungsi tradisionalnya sesuai dengan pengakuan perbedaan masing-masing kelompok atau dengan konteks lokal. Tantangan yang muncul kemudian adalah bagaimana mengkonstruksi "budaya" tersebut sedemikian rupa sehingga tidak menyangkal identitas budaya primer atau dipindahkan ke ruang privat dan, pada saat yang sama, penegasannya tidak membuat budaya bersama menjadi tidak mungkin. Tak kalah menjadi tantangan jika konflik kepentingan dan kekuatan yang memperjuangkan disintegrasi sistem diperhitungkan. Intinya adalah bahwa kelalaian yang tidak terlihat atau direncanakan, di satu sisi, dan eksaserbasi  partikularitas, di sisi lain.

Pengakuan, penilaian dan penyertaan kekhususan harus menjadi kebalikan yang diperlukan dari proyek nasional yang diperluas yang dimainkan di sekolah Seluruh kawasan Indonesia kontemporer sebagai ruang warga negara untuk negosiasi representasi dan pelaksanaan kekuasaan.

Karena ketegangan dan konflik di mana sistem pendidikan di wilayah tersebut diperdebatkan di bidang antar budaya, saya mengusulkan untuk menguraikan di bagian berikut beberapa petunjuk untuk pembedaan tidak hanya mengenai tujuan dan persyaratan kelembagaan dan formatif dari pendidikan antar budaya, tetapi juga tantangan warga negara yang dipaksakan oleh konstruksi identitas antar budaya yang inklusif.

1.            Garis besar tujuan untuk pendidikan antar budaya

Salah satu syarat dasar pendidikan antar budaya adalah bahwa semua proses pendidikan harus dirancang dan dikembangkan bersama dengan semua agen (Pemangku otoritas yaitu pemerintah dan swasta serta seluruh elemen masyarakat) yang berpartisipasi dalam proses tersebut. Namun, hal ini tidak mencegah pendidik, secara individu, dari mengabdikan dirinya pada tugas merefleksikan fungsi dan sifat pendidikan antar budaya. Berbicara tentang tujuan dan pendidikan antar budaya tentu mengandung arti mengacu pada fungsi yang harus dipenuhi oleh jenis pendidikan tersebut. Di antaranya yang dapat kita kutip: fungsi "transformatif", yaitu, yang mempromosikan persamaan hak bagi semua warga negara, terlepas dari kebangsaan, asal etnis, atau situasi hukum mereka. Fungsi kedua, lebih bersifat teknis, bertujuan untuk "mengendalikan proses", yaitu, setiap situasi pendidikan memerlukan perangkat yang memungkinkan, melalui umpan balik, untuk menetapkan kemungkinan penyimpangan yang pada akhirnya dapat terjadi ketika berpindah dari satu fase ke fase lainnya. Dalam pendidikan antar budaya, hal ini mengandaikan pekerjaan sistematis dari konstruksi sikap, konsep diri, evaluasi, dll. Fungsi ketiga yang perlu digarisbawahi adalah " Tidak dapat diabaikan, demikian juga, bahwa di balik semua pemikiran desain antar budaya dari negara Indonesia, harus ada strategi yang tidak hanya bertujuan pada pengakuan dan penerimaan proaktif dari perbedaan yang ada di sekolah, tetapi juga pada promosi kebijakan yang menjamin kesetaraan terhadap minoritas dan / atau kelompok yang secara tradisional terpinggirkan, seperti, misalnya, masyarakat adat, melalui pengembangan model pendidikan yang homogen atau rasisme, tidak disadari atau tidak diakui, yang mendasari sistem pendidikan di wilayah tersebut.

Salah satu aspek yang perlu dipertimbangkan ketika memulai proyek pendidikan antar budaya adalah tingkat pengetahuan yang harus dimiliki oleh anggota komunitas tersebut mengenai kelompok etnis lain yang akan bekerja sama dengannya. Mengetahui pendekatan interpretatif yang berbeda terhadap realitas tidak hanya menghilangkan "folklorisme"  yang kadang-kadang memahami konsep budaya, tetapi juga membantu mengadopsi sudut pandang non-etnosentris, yang menjamin deklarasi niat dan pembentukan tujuan lebih disesuaikan dengan karakteristik masyarakat yang ditanggapi, terlepas dari ada atau tidaknya berbagai kelompok etnis.

Ditambah dengan kebutuhan untuk mengontekstualisasikan intervensi. Persyaratan yang mengandaikan, antara lain, kebutuhan untuk mendefinisikan paradigma epistemologis yang dimaksudkan untuk membingkai maksud dan tujuan yang ingin dicapai. Dalam pengertian ini, semua intervensi antarbudaya tidak boleh direduksi hanya pada bidang pendidikan, karena tidak dapat diabaikan bahwa tujuan pendidikan antar budaya lahir dari pendekatan sosio-kritis. Premis ini muncul dari pengakuan bahwa istilah interkulturalitas menyiratkan hubungan antar budaya; Artinya, memahami hubungan antarbudaya membutuhkan pemahaman tentang budaya dunia yang berhubungan.

 Persyaratan kelembagaan dan formatif dari pendidikan antar budaya

Mengingat proses globalisasi di mana kita tenggelam dan ketegangan yang disiratkan oleh proses ini, sistem pendidikan harus merespons dengan instrumen dan mentalitas yang diperbarui untuk skenario baru ini. Artinya, pendidikan antarbudaya tidak hanya harus tercermin dalam lembaga pendidikan dengan kehadiran siswa dari asal atau kepekaan yang beragam dan / atau heterogen, tetapi juga telah menjadi kebutuhan yang tak terhindarkan dari sistem pendidikan apa pun. Di balik proposal antar budaya, elemen ideologis yang mendasarinya tidak dapat diabaikan, yang titik fokusnya didasarkan pada penerimaan dan penghormatan penuh dari semua siswa dalam semua situasi dan keadaan. Namun, agar hal ini menjadi mungkin, penerimaan positif dari pihak perusahaan tidak hanya diperlukan, tetapi lebih pada kebijakan kelembagaan yang menjamin dan memastikan realisasi aspirasi tersebut.

Tidak diragukan lagi, kesulitan yang mungkin timbul berlipat ganda, sebagian besar dimotivasi oleh realitas lokal masing-masing, di antaranya adalah hambatan yang terkait dengan persepsi, sikap dan nilai-nilai yang mengakar kuat di masyarakat yang berbeda. Stereotip  institusional yang membutuhkan sikap proaktif dalam menghadapi kelambanan dan kompleksitas sistem pendidikan; kurangnya kompetensi dan keterampilan staf pengajar untuk memenuhi persyaratan antar budaya; unsur-unsur lingkungan sosial yang mengganggu di mana proyek-proyek antarbudaya berkembang; Sistem pendidikan sekolah yang tidak sesuai dengan tantangan inklusivitas hanyalah beberapa elemen yang dapat menghambat upaya apa pun dalam hal ini. Layak untuk dikatakan, Penting juga untuk diingat bahwa tidak hanya lembaga pendidikan yang harus beradaptasi dengan realitas baru, tetapi pelatihan guru itu sendiri harus dipikirkan ulang dalam kaitannya dengan pendidikan antar budaya.

Interkulturalisme: identitas tertentu versus pendidikan kosmopolitan

Tugas besar generasi baru adalah belajar tidak hanya hidup dalam dunia teknologi yang terus berubah dengan arus informasi yang konstan, tetapi juga mampu, pada saat yang sama, memelihara dan menyegarkan identitas kita. lokal. Artinya, mengembangkan konsep diri sebagai "warga dunia", sekaligus menjaga identitas lokal kita. Bagi sekolah, tantangan ini mengandaikan konjugasi identitasnya sendiri yang terbuka untuk budaya lain. Tantangan yang dalam konteks globalisasi disebut sebagai "cosmopolitan citizenhip"(kewarganegaraan kosmopolitan) , sebagai cara untuk menghindari "tribalization" , karena tidak mungkin menjadi warga dunia secara abstrak, melainkan dari open specificity. untuk mengubah. Alih-alih berlindung dalam kosmopolitanisme abstrak dan universal, bentuk-bentuk komunitas lokal dan sipil, patriotisme yang sehat dan demokratis diperlukan. Artinya, merasa dan mengidentifikasi dengan negara atau kelompok etnis, secara sipil, adalah langkah awal dan penting untuk menjadi warga negara dunia.

Persyaratan di atas berasal dari pengamatan bahwa sekolah adalah tempat yang merepresentasikan bentuk pengetahuan, penggunaan linguistik, hubungan sosial dan nilai-nilai yang menyiratkan seleksi dan pengecualian tertentu dari budaya umum yang dominan. Dengan kata lain, sekolah seperti itu telah berfungsi untuk memperkenalkan dan melegitimasi bentuk-bentuk tertentu dari kehidupan sosial, yang dalam kasus Indonesia, secara historis, telah diekspresikan dalam identifikasi kepentingan dan aspirasi oligarki  hegemoni dengan kepentingan permanen seluruh komunitas bangsa.

Lebih dari sekedar institusi obyektif yang jauh dari dinamika politik dan kekuasaan, sekolah sebenarnya adalah ranah yang mewujudkan dan mengekspresikan perjuangan tertentu mengenai bentuk otoritas, jenis pengetahuan, regulasi moral, dan interpretasi masa lalu dan masa depan yang harus dilegitimasi dan ditransmisikan ke siswa. Dalam pengertian ini, harus diingat bahwa secara praktis semua ahli teori model reproduksi pendidikan dengan aksen dan nuansa yang berbeda, telah menggarisbawahi fakta bahwa sekolah secara tradisional mengajarkan nilai-nilai dominan dan memfasilitasi perolehan keterampilan dan pengetahuan yang disetujui secara sosial; Belum lagi mereka juga memenuhi fungsi distributif dari fungsi pekerjaan. Dari perspektif ini, dapat ditegaskan kemudian bahwa sekolah bukanlah dan tidak pernah menjadi tempat netral, seperti halnya guru tidak atau seharusnya tidak. Titik awal bagi para profesional ini bukanlah subjek yang terisolasi atau tidak terlibat, melainkan individu yang dalam konteks budaya, kelas sosial, etnis, sejarah, dan seksual mereka yang beragam mempromosikan pembukaan dari kekhasan warga negara lokal ke kewarganegaraan global atau kosmopolitan.

 Mendidik kewarganegaraan berdasarkan interkulturalitas

Tantangan besar dari "sekolah inklusif" adalah mempromosikan pendidikan kewarganegaraan yang terbuka untuk semua siswa tanpa diskriminasi apa pun, di mana keragaman sosiokultural dan perbedaan individu digabungkan, apa pun itu; selain berkontribusi pada sosialisasi antar budaya. Dengan kata lain, harus mendorong konstruksi persamaan hak warga negara, tetapi mengakui perbedaan mereka, dengan komitmen untuk berpartisipasi di bidang politik dan sosial, merevitalisasi tatanan masyarakat sipil. Dari perspektif ini, belajar hidup bersama melibatkan, antara lain, kemampuan untuk bertukar pikiran, bernalar, membandingkan, dan menghargai baik milik sendiri maupun orang lain. Kondisi yang harus dipromosikan oleh sekolah inklusif secara aktif.

Pendidikan kewarganegaraan harus menjadi cara untuk mendamaikan pluralisme dan kondisi multikultural. Namun, yang terakhir harus dirumuskan kembali sedemikian rupa untuk memasukkan keragaman etnis dan budaya, serta kekhususan lain dari mata pelajaran seperti, misalnya, keragaman seksual dan gender, tetapi tidak secara eksklusif, tetapi dari perspektif yang berbeda. perspektif universal atau kosmopolitan.

Mengingat hal tersebut di atas, maka dapat ditegaskan bahwa masyarakat yang majemuk, heterogen, dan multikultural justru terdiri dari itu, meskipun penghormatan terhadap mereka yang berbeda dipromosikan dan dijamin, pada saat yang sama, apa yang diungkapkan diperkuat secara khusus dan / atau komunitas.

Kesimpulan

Tidak dapat dihindari bahwa bersama dengan tantangan keadilan, daya saing, inovasi teknologi, dll. yang dipaksakan pada sistem pendidikan Indonesia oleh globalisasi adalah masalah identitas dan pengaruhnya terhadap pemerintahan dan partisipasi politik. Secara khusus, debat besar yang membayang di negara ini adalah ketegangan yang disebabkan antara identitas dan globalisasi, lebih khusus lagi pada penyelesaian dilema multikulturalisme versus kosmopolitanisme. Bukan tanpa alasan, mengacu pada skenario baru abad XXI, berbicara tentang benturan peradaban. Begitu konfrontasi ideologis akibat Perang Dingin telah diatasi dan hambatan perdagangan yang membatasi sirkulasi komersial dan teknologi telah dirobohkan, negara-negara akan cenderung berkumpul kembali, menurut pemikir ini. Indonesia yang terletak di pinggiran budaya Timur, seperti kawasan lain di dunia, akan menunjukkan identitas dan ciri budayanya sendiri, yang dicirikan oleh ketaatan pada nilai-nilai tertentu seperti solidaritas, timbal balik, rasa memiliki pada suatu unit geografis dan budaya yang lebih besar dari pada diwakili oleh primordialisme kelompok tertentu  selain membentuk komunitas linguistik di sekitar Asia Tenggara, percampuran rasial dan mayoritas menganut agama Islam. Dalam konteks ini, tantangan besar bagi sistem pendidikan di kawasan NKRI seharusnya adalah transmisi nilai-nilai tradisional ini, tetapi pada saat yang sama, memungkinkan adopsi kode-kode modernitas yang seharusnya mengidentifikasi orang Indonesia sebagai warga dunia. Artinya, tanpa menyangkal "Negara Indonesia" yang dipahami sebagai jumlah esensi nasional, yang diekspresikan dalam nasionalisme inklusif, yang menggabungkan premis dan tuntutan modernitas. Namun, agar latihan seperti itu mungkin dan untuk bergerak antara lokal dan global tanpa kemunduran besar, pendidikan antar budaya diperlukan yang menekankan pada partisipasi warga; Artinya, pendidikan antarbudaya yang di antara kondisi dasarnya menjamin terciptanya kewarganegaraan baru, tidak hanya menghargai perbedaan, tetapi juga sangat memperhatikan kondisi yang menimbulkan eksklusi, serta penguatan masyarakat sipil dalam arti protagonis  dari transformasi dan penjaga segala ekses dan / atau distorsi yang mungkin ditimbulkan.