Berawal dari perenungan tentang arti uang, "uang adalah hal yang menggerakkan dunia." Dengan perenungan inilah yang membuat saya menelaah konteks maksud dan kehadiran uang di tengah manusia, dan interaksinya secara sosial. Akan tetapi, hal yang paling absurd, uang dapat menciptakan keterasingan manusia dari dirinya dan sesamanya.
Uang dapat dipakai untuk membeli kekuasaan, akibat kekuasaan pada titik tertentu dapat mengakibatkan seseorang menjadi terasing. Pada prinsipnya uang adalah alat pembayaran yang sah, dalam konsepnya ia menjadi perwujudan keadilan dalam skema nilai. Manusia, baik secara individu maupun komunitas, membutuhkan uang sebagai bentuk legitimasi nilai diri. Hal ini menjadi kapitalisasi seluruh dimensi kehidupan manusia menyebabkan uang menjadi tujuan satu-satunya yang harus harus dicapai walaupun dengan menghalalkan segala cara. Prinsip "siapa yang memiliki uang, dialah yang berkuasa"Â makin menyuburkan marginalisasi bahkan keterasingan antar-individu manusia.
Berawal dari pemikiran Aristoteles, seorang filsuf Yunani Kuno, yang mengemukakan alasan bagi kemunculan uang yakni ketidakpraktisan sistem barter. Fungsi utama uang menurut Aristoteles adalah bukan saja sebagai alat pertukaran tetapi juga memilikifungsi derivatif, yakni sebagai ukuran nilai.
Meskipun definisi ini masih diperdebatkan, namun ekonom klasik Adam Smith dalam karya klasiknya An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776), yang mengikuti David Ricardo tentang "uang sebagai nilai" (1752), meletakkan dasar-dasar ekonomi modern.
Dalam tulisan John Kenneth Galbraith, Money (1976), Smith menegaskan kembali ortodoksi Aristotelian untuk melawan kaum merkantilis Eropa (seperti Victor de Riqueti dan Maquis de Mirabeau di abad ke-16 hingga 18), yang memandang fungsi utama uang sebagai penyimpan nilai. Bahkan, Georg Friedrich Knapp (1905), dengan teorinya tentang "uang negara" menegaskan bahwa fungsi utama dari uang adalah alat pembayaran serta divalidasi oleh statusnya sebagai tender legal.
Para ekonom klasik tersebut dalam tatanan memandang uang sebagai ide, dan belum melihatnya dalam kacamata fakta sosial. Hingga muncullah George Simmel dengan memberikan sumbangan corak sosiologis. Dalam karya klasiknya Philosophy of Money (1900), Simmel mengajukan pembahasan yang sangat brilian tentang pengaruh uang di dalam masyarakat. Menurutnya, irasionalitas dari sebuah masyarakat yang didominasi oleh uang, justru direlatifkan pada metafisika universal sebagai proses psikologis yang dengannya sarana dan tujuan masyarakat itu diputarbalikkan.
Ciri esensial dari suatu masyarakat kapitalis sebagai alat kapital menurut Marx, direlatifkan Simmel kepada proses psikologis misterius karena memang uang dirancang sebagai sebuah instrumen nalar.
Simmel memandang uang menjadi anasir yang muncul dalam perilaku manusia yang memberikan hasrat bagi manusia untuk mengejar, yang termanifestasikan dalam tindakan. Uang, kata Simmel, menerobos ke dalam jaringan teleologis antara ketamakan dan pemenuhannya, dalam proses meminta maupun memaksakan keinginan pribadi. Kepada manusia, uang juga memberi hak untuk membeli, hak untuk memiliki, bahkan hak untuk menguasai semata-mata demi memuaskan keinginan manusia.
Alaiene Deneault, yang dikutip oleh David Kim, mengaitkan karya Simmel dengan The Interpretation of Dreams karya Sigmund Freud sebagai "estetika-estetika teologis" dari ekonomi. Dalam pandangan Deneault, uang, dalam bentuknya yang indrawi, tidak sama dengan Tuhan yang tidak kelihatan. Akan tetapi, (seperti Tuhan) uang adalah sebuah ilusi, yang secara puitis dan naratif, berpengaruh pada perilaku keseharian dan keyakinan bersama.
Selain mengabaikan uang sebagai sebuah problematika sosial, juga dalam menegaskan kesimetrisan relasi pertukaran (exchange) sebagai basis rasionalitas instrumental dari uang, teori-teori ini justru mengabaikan kesimetrisan esensial di dalam relasi dominasi (penguasaan) yang dengannya uang menegaskan dirinya "bukan sebagai sekadar simbol namun kekuatan sosial yang otonom."
Konsekuensinya adalah relasi-relasi antar-individu, antar-keluarga, dan antar-bangsa dalam masyarakat semakin ditentukan oleh uang. Model relasi seperti ini bahkan menjadi tipe kekuasaan baru dalam budaya modern. Uang sebagai "penguasa baru" memengaruhi bahkan menghancurkan seluruh pranata sosial, politik, ekonomi, hukum bahkan agama.
Dari perspektif penegasan di atas dapat dikatakan bahwa, uang menjadi basis bagi sebuah masyarakat kapitalis yang di dalamnya terdapat jurang pemisah antara kebutuhan individu dan kebutuhan masyarakat kapitalis. Itulah sebabnya tidak mengherankan apabila dalam kenyataan seorang pemakai uang secara sadar dan sengaja (sistemik) menciptakan kesenjangan dalam distribusi kesejahteraan individual.
Orang yang tidak memiliki uang harus bekerja pada orang lain yang memiliki uang. Antara kedua pihak terdapat jarak hirarkis yang sangat lebar. Pekerja sama sekali tidak terkait dengan sarana-sarana produksi karena mereka dihargai bukan hanya sebatas nilai nominal.
Hubungan antara uang dan keterasingan ditemukan di dalam karya klasik Marx, Das Kapital. Bagi Marx, tanda dan penyebab utama dari keterasingan adalah uang. Â Merujuk pada latar belakang linguistik serta pemikiran para filsuf dan kritikus sebelum dan sezaman G.F.W. Hegel, Karl Marx, Erick Fromm, dan Karen Horney, Schacht memetakan beberapa jenis keterasingan, yakni keterasingan dari diri sendiri, keterasingan dari pekerjaan, keterasingan dari sesama, dan keterasingan dari budaya. Keterasingan (estrangement)Â menunjuk kepada "keadaan terpinggirkan" dari segi substansi dan implikasinya.
Uang, seperti emas, demikian dikutip Marx dari William Shakespare (Timon of Athens) dan Gthe (Faust), "membuat hitam menjadi putih, bodoh menjadi pandai, keliru menjadi benar, hina menjadi terhormat, tua menjadi muda, dan pengecut menjadi pemberani."
Pertama, uang meruntuhkan dan mengubah segala sesuatu yang disentuh olehnya. Ia mengkomodifikasi, mentransformasi, dan mendegradasi seluruh hubungan antar-manusia.
Kedua, uang mengkorosi segala sesuatu, entah cepat atau lambat; segala sesuatu termasuk manusia akan dihargai berdasarkan uang.
Ketiga, uang mengubah semua kualitas alami manusia menjadi kebalikannya. Pernyataan ini sangat logis karena dalam sebuah masyarakat (kapitalis) segala sesuatu niscaya bagi orang yang memiliki uang, sedangkan bagi mereka yang tidak memiliki uang hidup adalah perjuangan yang mahaberat. Kebutuhan tanpa uang tidak akan pernah terpuaskan, namun kebodohan yang didukung oleh kekuatan uang mendorong pemilik uang berbuat sekehendak hatinya.
Keempat, alienasi bahkan telah menginfeksi bahasa kita. Dalam kata-kata Marx sendiri, "kebutuhan sebagai hak asasi individu, dirusakkan oleh uang... 'bahasa' kebutuhan dinistakan oleh uang." Konsekuensinya adalah menjadi sesuatu yang memalukan untuk meminta sesuatu berdasarkan kebutuhan. Kita harus mengiba-iba atau merengek-rengek terlebih dahulu.
Kelima, antitesis dari keterasingan adalah cinta kasih antara laki-laki dan perempuan sebagai "hubungan langsung, alami, niscaya, dan hubungan antar-manusia." Dalam cinta sejati ini ada kesediaan saling untuk memenuhi kebutuhan tanpa melirik pada keuntungan egoisnya sendiri.
Demi uang manusia tidak lagi bertindak demi sesuatu yang bernilai atau demi melayani kebutuhan sesama. Seluruh tindakan manusia adalah demi memperoleh uang. Segala sesuatu dilihat dan diukur dari nilai uang.
