Bias Persepsi Fundamentalisme Islam sebagai Penyebab Islamopobia

Sejatinya, istilah "fundamentalis" digunakan oleh sosiolog agama Amerika untuk merujuk pada orang Kristen yang percaya pada interpretasi literalis Alkitab---dan karena itu dalam konteks aslinya tidak dapat digunakan untuk Islam atau Muslim.

Dari definisi sosiologi agama, istilah "fundamentalisme" berarti memberi penekanan pada ketaatan yang ketat pada prinsip-prinsip fundamental atau esensial dari setiap sistem kepercayaan. Istilah ini awalnya diterapkan pada beberapa teolog Kristen Protestan ultra-konservatis di Amerika Serikat pada awal 1900-an. Mereka menerbitkan serangkaian monograf antara tahun 1909 dan 1915 berjudul 'The Fundamentals of Faith: Testimony to the Biblical Truth'. 

Dalam monografi ini, mereka mendefinisikan apa yang mereka yakini sebagai doktrin "fundamental" atau esensial Kekristenan yang mutlak. Inti dari doktrin-doktrin ini adalah interpretasi literal dari Alkitab. 

Mereka yang mendukung keyakinan ini selama apa yang disebut debat Anti-Modernis di kalangan Protestan Amerika pada 1920-an kemudian secara populer disebut "fundamentalis" (LihatDwight L. Moody Handbook of Theology , di bawah entri "Fundamentalisme". Chicago, Illinois: Penerbit Moody, 1996.).

Secara akademis; demi kejelasan dan agar tidak menempatkan Islam dengan cara yang merendahkan dan merendahkan, lebih baik menggunakan "ekstremisme kekerasan" daripada "fundamentalisme Islam". Ada akademisi agama dan sosiolog tertentu dalam Studi Islam yang mengambil kata "fundamentalis" dalam arti literalnya dengan menekankan pada ajaran dasar dan esensial Islam.

Dengan demikian, mementingkan ajaran dasar atau fundamental Islam adalah untuk memenuhi tuntutan iman Islam. Artinya, jika seseorang mengambil fundamentalisme dalam arti linguistik literal yang ketat, maka itu harus menjadi ajaran dasar Islam yang sama seperti yang ditekankan dalam kitab suci Islam itu sendiri. Ajaran esensial dan perhatian utama iman Islam adalah tauhid.

Fokus utama Islam adalah penyerahan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa ( tauhid ). Ini adalah untuk percaya pada Satu Tuhan; mencintai dan menyembah Dia saja. Ajaran Islam fundamental berikutnya adalah berpegang teguh pada keadilan dalam berurusan dengan sesama manusia ( huquq-ul-ibadh ), membalas kebaikan dengan kejahatan, bersikap baik dan penuh kasih kepada semua orang, menjaga ciptaan Tuhan pada dasarnya adalah tujuan utama. sangat fundamental dari Islam dan siapa pun yang berpegang pada rangkaian keyakinan dan praksis Islam ini adalah fundamentalis dalam arti linguistik literal dari kata "fundamentalis"; dan mereka cinta damai bukan seperti yang ingin digambarkan oleh media arus utama Barat sebagai fundamentalisme sebagai kekerasan dan teroris pada dasarnya (Lihat Maulana Wahiduddin Khan. Non-Kekerasan dan Pembangunan Perdamaian dalam Islam. New Delhi: Buku Kata Bagus, 2017; hlm. 7-15.).

Dua Tipologi dari Apa yang Disebut "Fundamentalisme Islam" yang Gagal Dibedakan oleh Media Arus Utama Barat dalam Reportasenya.

Sangat disayangkan istilah "fundamentalisme Islam" diterapkan oleh para sosiolog agama pada gerakan-gerakan Islam mulai tahun 1960-an. Namun istilah ini tidak digunakan untuk Muslim dalam arti yang sama persis seperti yang diterapkan pada orang Kristen. Istilah "fundamentalisme Islam" diterapkan pada dua jenis gerakan yang berbeda. Salah satunya adalah tipe yang pada dasarnya religius, yang menganjurkan kembali ke dasar-dasar murni atau esensial dari iman Islam, misalnya, yang didefinisikan oleh ahli hukum dan teolog Muslim revivalis, Hazrat Ibn Taimiyyah pada abad keempat belas di Provinsi Hijaz di Semenanjung Arab. Jenis lainnya pada dasarnya bersifat politis dan militan seperti yang dimiliki Ikhwanul Muslimin di Mesir ( Ikhwanul Muslimun fi Misr), dengan tujuan yang diakui untuk membawa revolusi politik di negara-negara Muslim (Lihat Maulana Wahiduddin Khan, Apa Itu "Fundamentalisme Islam". New Delhi: Good Word Books, 2004; hlm. 14-15.).

Tujuan dari bentuk pertama fundamentalisme Islam, misalnya, teolog revivalis Muslim Hazrat Ibn Taimiyyah adalah untuk mengakhiri penambahan dan inovasi non-Islam ( bid'ah ) dalam masalah agama dan menggantinya dengan Sunnah (atau praktik Nabi Muhammad), yang merupakan mata air Syariah Islam (Hukum Ilahi). Tujuan dari bentuk fundamentalisme kedua pada dasarnya adalah politik dan militeristik sehingga berusaha untuk membentuk gerakan kuasi-politik, seperti Ikhwanul Muslimun di Mesir ( Ikhwanul Muslimun fi Misr ), yang bertujuan untuk mengakhiri pemerintahan politik non-Islam di Mesir. dan menggantinya dengan Negara Islam yang diperintah oleh interpretasinya sendiri tentang Syariah(Maulana Wahiduddin Khan, Apa Itu Fundamentalisme Islam. Op.cit, hal.17.).

Menurut Maulana Wahiduddin Khan , sosiolog agama Barat dan media arus utama Barat tidak dapat membuat perbedaan yang jelas sehubungan dengan tujuan yang diakui dari dua jenis yang sama sekali berbeda dari apa yang disebut "fundamentalisme Islam". Analisis yang lebih mendalam akan menunjukkan bahwa kedua bentuk atau jenis yang disebut "fundamentalisme Islam" ini sama sekali berbeda satu sama lain dalam hal memanfaatkan kekerasan dan militansi bersenjata untuk mencapai tujuannya.

Untuk bentuk atau tipe pertama fundamentalisme Islam yang merupakan kebangkitan dan kembalinya prinsip-prinsip murni iman Islam, ruang perjuangan melawan bid'ah yang tidak Islami hanya terbatas pada masalah keyakinan dan ibadah Islam. Kekerasan tidak, sebagai kebutuhan, menyertai gerakan-gerakan jenis fundamentalisme pertama. Lebih jauh lagi, ini ditujukan dan berkaitan dengan reformasi internal dan kebangkitan spiritual umat Islam. Dengan demikian, dalam aktivitas mereka, kemungkinan terjadinya konflik dengan non-Muslim adalah nihil dalam jenis pertama yang disebut "fundamentalisme Islam.

Namun sejauh menyangkut fundamentalisme jenis kedua, yang dengan ganas bertujuan untuk menggulingkan rezim sekuler dan mendirikan rezim yang sesuai dengan Syariah  , sejak awal telah diarahkan terhadap penguasa politik di negara-negara yang didominasi Muslim, dan apakah konfrontasi yang tak terhindarkan telah terjadi. dengan penguasa Muslim atau non-Muslim, pada dasarnya gerakan semacam itu menuntut penggunaan konflik bersenjata dan kekerasan (Lihat Maulana Wahiduddin Khan, The Political Interpretation of Islam. New Delhi: Good Word Books, 2015; hlm. 14-25 .). Di sinilah jenis kedua dari apa yang disebut "fundamentalisme Islam" di mana interpretasi jihad yang mementingkan diri sendiri dan miringtelah dimanfaatkan oleh kaum fundamentalis yang membenarkan ekstremisme kekerasan untuk memajukan maksud dan agenda politik mereka.

Memahami Jihad Otentik dalam Konteks Al-Qur-an

Di awal Al-Qur'an , pernyataan pertama berbunyi: "Dengan menyebut nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang." Di seluruh Al-Qur'an , ayat ini diulang tidak kurang dari 113 kali tepat di awal setiap bab, kecuali satu. Bahkan salah satu nama Tuhan adalah As-Salam (Damai). Selain itu, Al-Qur-an menyatakan bahwa Nabi Muhammad diutus ke dunia sebagai "rahmat bagi umat manusia" (21:107). Al -Qur'an sebagai kitab suci umat Islam dijiwai dengan semangat perdamaian, kerukunan dan toleransi. Budayanya bukanlah perang tetapi budaya pengertian, kasih sayang, toleransi, cinta dan kasih sayang (Lihat Maulana Muhammad Ali, Islam: The Religion of Peace.Lahore: Ahmadiyah Anjuman Isya'at Islam Lahore, 1971; hal 24-45.).

Kata ' jihad ' sama sekali tidak digunakan dalam Al-Qur'an untuk mengartikan perang dalam arti melancarkan perang ofensif agresi. Ini digunakan lebih untuk berarti "perjuangan" untuk bersabar dalam menegakan amar ma'ruf nahi munkar. Tindakan yang paling konsisten dinasihati dalam Al-Qur'an adalah latihan kesabaran ( amal-as-sabr ).

Pada kenyataannya, Nabi Muhammad hanya berperang tiga kali sepanjang hidupnya, dan periode keterlibatannya dalam pertempuran ini tidak lebih dari satu setengah hari. Dia berjuang semata-mata untuk membela diri, ketika dikepung oleh agresor, di mana dia sama sekali tidak punya pilihan (Bdk. Maulana Wahiduddin Khan, The Prophet of Peace: Teachings of the Prophet Muhammad . Gurgaon: Penguin Books-India, 2014; hlm. 26-36.).

Nabi Muhammad lahir pada saat suasana perang yang gencar melanda masyarakat Arab. Tetapi Nabi selalu memilih untuk menghindari konflik. Misalnya, dalam kampanye Ahzab, Nabi menyarankan para sahabatnya untuk menggali parit antara mereka dan musuh, sehingga mencegah bentrokan langsung. Contoh lain dari ketidaksukaan Nabi terhadap permusuhan adalah Perjanjian Damai Hudaibiyyah yang dibuat dengan menerima, secara sepihak, semua kondisi musuh. Dalam kasus penaklukan Mekkah, dia sama sekali menghindari pertempuran dengan memasuki kota dengan cepat bersama sepuluh ribu Muslim---jumlah yang cukup besar untuk membuat musuh-musuhnya menyerah. Dengan cara ini, dalam setiap kesempatan, Nabi berusaha mencapai tujuannya dengan cara damai dan diplomatik, bukan dengan cara perang.

Wallahu'alam