Relevansi Sastra dan Budaya

Latar Jawa dalam karya sastra Indonesia tahun 1980-an mengacu kepada cara hidup, kebiasaan- kebiasaan, cara berpikir, dan sistem nilai yang terdapat dalam masyarakat Jawa. Termoshuizen (dalam Navis)  membatasi  latar  lokal  sebagai latar belakang sosiologis yang memberikan warna berbeda jika ditulis oleh pengarang dari suku bangsa lain. 

Latar lokal menunjuk pada latar sosial yang khas dari daerah tertentu, latar geografis dari masyarakat tertentu yang meliputi adat  istiadat, lingkungan hidup, dan sistem kehidupan subkultur tertentu. 

Pengertian  tersebut sejajar dengan pengertian warna lokal yang dikemukakan Abrams dalam A Glossary of Literary Terms bahwa warna lokal adalah lukisan mengenai latar, adat-istiadat, cara berpakaian, dan cara berpikir yang khas dari suatu daerah tertentu. Pengertian warna lokal mencakup penggunaan dialek dari bahasa tertentu yang dipakai dalam karya sastra. 

Hakikat warna lokal merupakan realitas sosial budaya suatu daerah yang ditunjuk secara tidak langsung oleh fiksionalitas suatu karya. Secara intrinsik (dalam konteks struktur karya), warna lokal selalu dihubungkan dengan unsur latar, penokohan, gaya bahasa, dan suasana.

Kecenderungan untuk menghayati subkultur etnik seperti yang diperjuangkan oleh Umar Kayam, Linus Suryadi, Ahmad Tohari, dan sebagainya merupakan suatu usaha memperkokoh identitas keindonesiaan, usaha menghayati salah satu tradisi yang berpartisipasi dalam mewujudkan konsep (ke-)budaya(-an) Indonesia.

Latar Jawa Ahmad Tohari/Foto: Hermard

Wajar saja jika kemudian ada pemerhati sastra yang menyatakan telah terjadi renaisans Jawa dalam Sastra Indonesia dengan kecenderungan "bergeraknya" episentrum sastra Indonesia dari Sumatera ke Jawa. Teeuw dalam wawancaranya dengan majalah Horison pada akhir tahun 1980-an memberi penegasan telah terjadinya jawanisasi kesusastraan Indonesia. Karya-karya sastra Indonesia tahun 1980-an memiliki kecenderungan mengindentifikasikan tokoh secara rasional dengan latar cerita (baca: budaya Jawa); mengacu kepada situasi sastra sebagai media komunikasi budaya. 

Spesifikasi pengedepanan latar Jawa tersebut terletak dalam jalinan antara latar sosial budaya yang tidak mungkin dapat dilepaskan hubungannya dengan faktor geografis. Ashadi Siregar menegaskan bahwa untuk menjadikan novel sebagai medium komunikasi budaya dapat ditempuh dengan menjadikan figur  yang terindentifikasi secara rasional dengan latar belakang budaya etnis tertentu. 

Di sini elemen fakta cerita yang berupa latar dan penokohan sama-sama memegang peranan penting. Dengan demikian, sebuah cerita yang mengaangkat latar masyarakat tertentu, di suatu tempat dan pada suatu masa, harus mampu memberikan suatu pengetahuan khusus tentang masyarakat yang bersangkutan lengkap dengan masalah-masalah, perwatakan, sikap hidup, dan sebagainya.

Pariyem/Foto Hermard

Prosa lirik Pengakuan Pariyem (Linus Suryadi Ag., 1984) mengungkapkan latar lokal Jawa dengan menampilkan Pariyem sebagai profil wanita Jawa tradisional: Pariyem dalam keseluruhan cerita menunjukkan sikap pasrah, lega lila, nrima dan senantiasa menyadari kedudukannya sebagai wong cilik. 

Ia  merasa beruntung dapat bekerja sebagai pembantu rumah tangga priyayi. Apalagi ketika tuan mudanya ternyata menaruh minat kepadanya. Maka, ketika kemudian dia hamil akibat ulah tuan mudanya, dengan pasrah ia pulang ke dusun dan melahirkan. Anehnya, ia kembali lagi ke rumah tuannya. Kali ini membawa serta seorang bayi; tanpa minta dinikahi atau mengajukan usul perbaikan nasib. 

Ia mengulang kembali peranan lama tanpa sedikit pun merasa ternoda. Di benak Pariyem, hidup dengan tuan muda sudah merupakan rakhmat, sekalipun dia tetap pada derajatnya yang lama dan terus dengan kerja kerasnya sebagai pembantu. 

Kondisi ini setidaknya menggambarkan cita-cita masyarakat Jawa dalam menciptakan tata-tertib masyarakat yang selaras. Di dalam masyarakat Jawa, orang sebagai individu tidak menjadi penting: bersama sama mereka mewujudkan masyarakat dan keselarasan masyarakat menjamin kehidupan yang baik bagi individu- individu. Pariyem menyadari bahwa penguasa atau priyayi mempunyai wewenang, tanggung jawab, dan kewajiban-kewajiban yang berbeda dengan wong cilik.