Globalisasi dan Budaya
Pada dasarnya, pengertian budaya selalu sulit untuk didefinisikan. Terlebih dengan berkembangnya globalisasi, hal ini menyebabkan pendefinisiannya menjadi jauh lebih sulit untuk dilakukan. Hal ini disebabkan karena globalisasi tidak hanya menyentuh budaya secara umum tetapi telah membawa perspektif baru dalam melihat perbedaan budaya.
Jan Nederveen Pieterse dalam tulisannya yang berjudul "Globalization and Culture: Three Paradigms" mencoba untuk menelaah tiga buah paradigma terkait dengan proses terbentuknya budaya yang dihasilkan oleh globalisasi. Ketiga paradigma tersebut adalah: pertama, perbedaan budaya atau perbedaan abadi; kedua, konvergensi budaya atau kesamaan yang tumbuh; dan ketiga, hibridisasi budaya atau pencampuran yang berkelanjutan. Masing-masing paradigma ini mewakili pandangan politik yang berbeda. Selain itu, ketiganya juga melibatkan subjektivitas dan perspektif yang berbeda serta apa yang ditimbulkan oleh ketiga paradigma tersebut juga sangat berbeda.
Berbicara mengenai perbedaan budaya (cultural differentiation), ini merupakan perspektif tertua yang sering dikaitkan dengan teori clash of civilizations yang dikemukakan oleh Samuel P. Huntington[5]. Clash of Civilizations merupakan tesis yang menyebutkan bahwa identitas budaya dan identitas agama masyarakat akan menjadi sumber utama konflik di dunia pasca perang dingin. Menurut Huntington, perang di masa depan tidak akan terjadi antar negara, tetapi bergeser ke perang antar budaya. Terkait dengan globalisasi, pandangan ini melihat adanya fragmentasi budaya dan konflik antarbudaya yang dapat terjadi karena globalisasi. Hal ini disebabkan karena budaya lokal gagal menghadapi gelombang budaya global. Perlawanan dan pemberontakan dapat terjadi untuk menyelamatkan budaya lokal dan dapat menciptakan skenario buruk yaitu benturan budaya.
Kemudian paradigma kedua, konvergensi budaya, juga dikenal sebagai McDonaldization. Suatu gagasan yang dikemukan oleh George Ritzer dalam bukunya yang berjudul "The McDonaldization of Society"[6]. McDonaldization adalah proses di mana prinsip-prinsip rantai restoran cepat saji McDonald's dengan cepat membawa seluruh dunia ke dalam prinsip mereka. Prinsip tersebut adalah efisiensi, kalkulasi, prediktabilitas, dan kontrol terhadap tenaga kerja dan konsumen. Paradigma ini mendukung gagasan homogenitas budaya global yang ditandai dengan berbagai efek yang ditimbulkannya, seperti: Amerikanisasi, westernisasi, kolonisasi coca cola (coca-colonization), dan lain-lain. Hal ini menyebabkan kecenderungan yang berkembang menuju penyatuan gaya hidup, penyatuan simbol budaya, dan penyatuan cara berperilaku.
Teori Ritzer tentang McDonaldization merupakan pembaruan dari teori klasik Weber tentang bagaimana rasionalitas ilmiah menghasilkan birokrasi, yang menjadi kekuatan pengorganisasian sentral masyarakat modern sepanjang abad ke-20. Menurut Weber, birokrasi modern ditentukan oleh peran hierarkis, pengetahuan dan peran yang terkotak-kotak, sistem ketenagakerjaan dan kemajuan yang dianggap berdasarkan prestasi, dan otoritas rasionalitas hukum dari negara hukum. Ciri-ciri ini dapat (dan masih bisa) diamati di banyak aspek masyarakat di seluruh dunia.
Selanjutnya paradigma ketiga, hibridisasi budaya, yang secara fundamental berbeda dari perbedaan budaya dan McDonaldisasi. Dalam paradigma ini, globalisasi memunculkan proses hibridisasi, homogenisasi, dan harmonisasi. Dimana ketiga proses ini secara intrinsik terhubung dengan budaya. Hibridisasi menyiratkan adanya pencampuran. Homogenisasi berarti membawa simetri atau kesamaan. Harmonisasi berarti menyatukan sintesis dengan menghilangkan ketidaksesuaian. Dalam paradigma ini, heterogenitas dan keragaman budaya mulai menguap karena meningkatnya kontak budaya dan hambatan budaya mulai runtuh dengan runtuhnya batasan-batasan budaya.
Pieterse mendefinisikan hibridisasi sebagai cara di mana suatu bentuk terpisah dari praktik yang ada dan bergabung kembali dengan bentuk baru dalam praktik baru. Fenomena hibridisasi pada dasarnya meruntuhkan gagasan budaya sebagai homogen secara internal dan berbeda secara eksternal. Dia memandang pola identitas menjadi lebih kompleks karena orang ingin menegaskan loyalitas lokal tetapi ingin berbagi nilai dan gaya hidup global. Semua ini pada akhirnya menunjukkan fakta bahwa pengalaman budaya tidak bergerak ke arah keseragaman dan standarisasi budaya. Karena, jika demikian halnya, tidak akan ada ruang untuk lintas budaya atau budaya ketiga misalnya keberadaan berbagai genre musik pada saat ini yang merupakan hasil dari campuran berbagai macam budaya.
Footnote:
[1] Robertson, 1995
[2] Albrow, 1997
