Ulasan Pemikiran Karl Marx: Agama adalah Candu

Editor Redaksi Oleh PikiranKita | Media Penulisan dan Edukasi Pemikiran

Umumnya orang menganggap bahwa agama adalah pedoman hidup manusia. Karena merupakan pedoman hidup, maka manusia akan tersesat jika tidak berpegang pada sistem nilai yang mereka tawarkan. Betapa tidak, sistem nilai dianggap berasal dari entitas transenden yang merupakan pencipta manusia itu sendiri. Orang-orang memanggilnya Tuhan. Ketika agama diposisikan sebagai pedoman, maka agama itu sendiri dianggap mampu atau mampu menyelesaikan semua masalah yang ada. Baik masalah yang menyangkut rahasia alam semesta maupun masalah yang berkaitan dengan realitas sosial. Agama juga mengajarkan bagaimana seseorang berurusan dengan Tuhan itu sendiri. Singkatnya, segala persoalan di dunia akan terselesaikan jika mendasarkan diri pada agama.

Tapi apakah itu benar? Apakah agama benar-benar menjadi pedoman bagi manusia atau sebaliknya? Karena sering dijumpai pula, alih-alih memberikan solusi atas permasalahan yang ada, agama justru memberikan jalan "lain" yang cenderung merugikan manusia.

Alan Woods memberikan gambaran tentang praktik agama Kristen yang menurutnya sangat merugikan. Dia mengatakan Gereja pada masa Paus Leo X pada 1517 melahirkan apa yang disebut Taxa Camerae. Taxa Camerae adalah praktik keagamaan yang diklaim dapat menyelamatkan nyawa seseorang, hanya jika seseorang dapat membayar ke Gereja. Pelaku ritual ini bahwa dosa seseorang, baik dosa besar maupun kecil, hanya dapat ditebus dengan membayar sejumlah uang yang sesuai, sesuai dengan berat dosa yang dilakukan. Bagi Alan Woods, alih-alih menampilkan dan melakukan ritual keagamaan yang sakral, praktik-praktik tersebut justru menunjukkan sebaliknya, yaitu kemunafikan. Kemudian contoh lainnya adalah fenomena Lord Marduk Babylon. Alan Woods menjelaskan bahwa perintah yang diperintahkan oleh agama hanya menyembunyikan fakta atau kenyataan yang sebenarnya, yaitu pemisahan masyarakat menjadi dua kelas. Yakni, kelas penindas, yang diwakili oleh mereka yang merupakan "wakil" Tuhan, dan kelas tertindas, yang diwakili oleh kelas pekerja. Kelas pekerja ini bertugas memberikan persembahan kepada Tuhan, yang tidak lain adalah kelas penindas. Pada dasarnya amalan keagamaan itu sendiri bukanlah persembahan, melainkan hanya sebagai perbudakan oleh mayoritas oleh minoritas. Para pendeta ini dibebaskan dari semua beban kerja, dan mereka mendapatkan kesenangan serta hak istimewa atasnya.

Jika demikian, apakah agama benar-benar menjadi pemandu dan pembebas bagi umat manusia? Dari sinilah muncul anggapan bahwa yang harus dikritik karena fenomena ini adalah orang yang beragama itu sendiri, bukan agama an sich. Dalam arti tertentu, agama dan pemeluknya adalah dua entitas yang berbeda. Jika kedua fakta tersebut dipisahkan, sangat mungkin jika agama itu sendiri hadir sebagai pedoman, tetapi karena ada orang atau penyimpangan maka agama menjadi hal yang buruk. Tapi benarkah begitu?

Karl Marx mengatakan sebaliknya. Ia menilai bahwa agama bukanlah pedoman bagi umat manusia, melainkan kandang atau jerat. Marx berkata, "Agama adalah desahan dari makhluk yang tertindas, hati dari dunia yang tidak berperasaan dan kondisi jiwa dari jiwa. Itu adalah candu rakyat ". Kutipan terkenal ini mewakili posisi Marx dalam hal agama. Agama hanya mengeluh dari makhluk yang tertindas, maka itu hanya candu. Agama bukanlah pedoman, tetapi tidak lebih dari masalah manusia sendiri. Alih-alih memberikan petunjuk untuk keluar dari suatu masalah, ia menjadi candu atau obat penenang. Candu di sini artinya obat yang bisa meredakan atau melupakan rasa sakit yang sesungguhnya. Sedasi di sini berarti ilusi, yang tidak menyelesaikan masalah nyata yang ada di masyarakat. Singkatnya, agama adalah pemalsuan.

Pertanyaannya adalah, bagaimana Marx sampai pada kesimpulan ini? Dan bagaimana pandangan Marx tentang realitas agama itu sendiri?

Konsep keterasingan Hegel dan Feuerbach

Keterasingan adalah konsep yang sangat penting dalam pandangan Marx tentang agama. Konsep keterasingan ia adopsi dari Hegel dan juga Feuerbach. Dari Hegel-lah konsep keterasingan muncul. Tetapi keterasingan di tangan Hegel ini masih bersifat idealis. Dalam pengertian tersebut, keterasingan yang terjadi dalam realitas masih dianggap sebagai keterasingan yang terjadi pada tataran immaterial atau ide. Sehingga konsep keterasingan Hegel dianggap tidak terjadi pada tatanan material.

Menurut Hegel, keterasingan adalah kesadaran yang tidak bahagia (kesadaran tidak bahagia). Keterasingan ini terjadi ketika ada individu yang berada dalam kondisi terpisah dari hakikatnya. Basis esensi ini adalah basis universal jiwa dunia. Kondisi ini terjadi ketika individu atau subjek merasa esensi atau jiwa dirinya berjauhan, bahkan pada sisi yang berlawanan dari kesadarannya. Tetapi bagi Hegel, keterasingan ini adalah hal yang penting, karena ini adalah salah satu fase perkembangan historis dari suatu roh. Jadi, ketika Roh berada dalam keadaan terasing, ia kemudian mencoba mendamaikan apa yang terasing di dalam dirinya sendiri. Bentuk rekonsiliasi ini terjadi ketika roh yang terasing ini, yang berupa individualitas pribadi seseorang, menjadi objek kesadarannya. Atau dengan kata lain, individu ini mulai menyadari bahwa dirinya adalah kekuatan spiritual atau wahana jiwa yang memiliki pengetahuan tentang dirinya sendiri. Posisi Hegel sebenarnya ingin mengatakan bahwa keterasingan hanya bisa diatasi jika ada yang disebut rekonsiliasi. Rekonsiliasi ini terjadi, ketika individu mulai menyadari bahwa dia terhubung dengan landasan universal jiwa dunia, atau dalam bahasa lain dia mulai menyadari dasar dari segalanya, yaitu esensi dasar yang tidak dapat dipisahkan dari dirinya sendiri. Ketidakterpisahan terjadi ketika ada harmoni antara individualitas dan esensi dasar segala sesuatu atau Roh qua Tuhan itu sendiri. Dalam pengertian itu, proses penyelesaian keterasingan terjadi ketika seseorang mulai menyadari atau menaruh imannya kepada Tuhan.

Posisi Feuerbach berbeda dengan Hegel, meski dalam konteks keterasingan ia tetap menggunakan kerangka kerjanya. Jika Hegel mendasarkan konsep keterasingannya, itu masih dalam ranah Spirit qua Soul qua Consciousness. Jadi Feuerbach membalikkan konsepsi Hegel. Pembalikan dalam konteks ini berarti bahwa Feuerbach tidak mendasarkan keterasingan pada tingkat yang ideal, tetapi pada tingkat material. Atau dengan kata lain, Feuerbach membalikkan filsafat roh Hegel, menjadi filsafat manusia.

Kuy Baca juga, untuk nambah wawasan PikiranKita:

1. Kebahagiaan, Fundamentalisme dan Kebebasan

2. Masalah Analogi Masjid dan Pasar di Masa COVID 19

3. Negara, Paranoia, dan Massa

4. Albert Camus: Pemikiran tentang Absurditas (Ketidakpastian)

Bagi Feuerbach, tugas utama filsafat adalah mengembangkan filsafat manusia, bukan filsafat Jiwa atau Teologi. Singkatnya, filsafat manusia mengkritik filsafat spiritual. Bagaimana ini bisa terjadi? Feuerbach berkata, alih-alih mengatasi keterasingan dengan mendamaikan dengan Tuhan, bentuk rekonsiliasi dengan Tuhan itu sendiri adalah keterasingan. Hegel, seperti halnya Kristen, menganggap manusia dan alam sebagai entitas yang terpisah, kata Feuerbach. Dan itu adalah kesalahan. Feurbach di sisi lain mengatakan bahwa manusia dan alam adalah dua hal yang tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Jika demikian, maka jika manusia memiliki kesadaran bahwa ia harus menyatu dengan Tuhan, ini adalah bentuk keterasingan. Alasannya karena manusia melepaskan diri alaminya kepada suatu entitas atau wujud yang ada di ruang alam itu sendiri. Jadi, jika keterasingan ingin dilampaui, satu-satunya cara adalah menarik Tuhan dengan semua atribut yang melekat padanya, pada manusia itu sendiri. Mengapa demikian? Karena Tuhan sendiri adalah manusia yang terasing, Tuhan tidak lain adalah proyeksi manusia. Karena ini adalah proyeksi, maka itu adalah ciptaan manusia. Namun kenyataan bahwa Tuhan adalah hasil ciptaan manusia telah dilupakan, sehingga tugas utama manusia adalah mengingat kembali fakta yang mendasar ini, bahwa Tuhan adalah ciptaan.

Di sinilah letak materialisme Feuerbach, yang merupakan bentuk pembalikan dari filsafat idealis Hegel. Dia mengubah Teologi menjadi Antropologi. Posisi Feuerbach mulai membuka pintu bagi kritik agama. Jika menggunakan konsep keterasingan Feuerbach, maka agama bukanlah bentuk penyelesaian masalah keterasingan, sebaliknya agama itu sendiri adalah masalah dan sumber keterasingan. Feuerbach menempatkan subjek atemporal dan ahistoris dari hegelian human qua ke dalam wujud aslinya, yaitu qua human subject yang bersifat qua temporal.

Lalu apa yang dimaksud dengan alienasi menurut Marx? Marx mengikuti kesimpulan Feuerbach, tetapi Marx tidak setuju dengan Feuerbach dalam beberapa hal. Sebelum menjelaskan masalah keterasingan dalam gaya Marx, perlu jika posisi materialisme Marx disajikan terlebih dahulu. Karena materialisme Marx berbeda dengan Feuerbach. Dan perbedaan posisi ini akan berimplikasi pada konsep keterasingan Marx sendiri.

Materialisme Historis Marx

Meski terinspirasi oleh Feuerbach, namun setidaknya Marx juga mengkritiknya. Menurut Marx,

Cacat utama dari semua hirhertho materialisme yang ada (termasuk Feuerbach) adalah bahwa hal, realitas, sensuousness, dipahami hanya dalam bentuk objek atau kontemplasi, tetapi tidak sebagai aktivitas manusia yang sensual, praktik, tidak subyektif. Oleh karena itu , dalam kontradiksi dengan materialisme, sisi aktif dikembangkan secara abstrak oleh idealisme - yang, tentu saja, tidak mengetahui aktivitas nyata dan sensual seperti itu. Fereubach menginginkan objek sensual, benar-benar berbeda dari objek pikiran, tetapi ia tidak memahami aktivitas manusia itu sendiri. sebagai aktivitas obyektif. Oleh karena itu, dalam Das Weesen des Christentums, ia menganggap sikap teoretis sebagai satu-satunya sikap manusia yang sejati, sementara praktik dipahami dan ditetapkan hanya dalam manifestasi yudisialnya yang kotor. Oleh karena itu, ia tidak memahami signifikansi "revolusioner", aktivitas "kritis-praktis".

Kutipan ini mewakili dan menjadi titik tolak pertama kritik Marx terhadap agama, sekaligus dalam tesis ini Marx menegaskan perbedaannya dengan materialisme Feuerbach.

Bagi Marx, Feuerbach menempatkan manusia sebagaimana adanya atau dalam kondisi nyata. Tetapi manusia, dalam pandangan Feuerbach, masih merupakan objek kontemplasi, yang sebenarnya tidak berbeda dengan Hegel; yang juga menempatkan manusia sebagai objek kontemplasi. Ada yang kurang dari pandangan Feuerbach, yaitu dimensi praksis manusia.

Manusia memang ada sebagai materi atau makhluk alam, tetapi mereka bukanlah makhluk pasif. Sebaliknya, dia adalah makhluk aktif. Aktivitas manusia dapat dilihat dari dimensi praksis manusia. Dimensi praksis ini merupakan hal yang paling mendasar dalam diri manusia, tetapi dilupakan oleh Feuerbach. Namun apa yang dimaksud dengan dimensi praksis itu sendiri? Yang dimaksud praksis di sini adalah produksi. Produksi di sini berarti upaya atau bentuk pencarian mata pencaharian berkelanjutan dari spesies manusia. Tentu manusia yang dimaksud di sini harus dimaknai sebagai makhluk sosial. Marx mengatakan bahwa perbedaan antara manusia dan hewan tidak terletak pada kenyataan bahwa manusia adalah makhluk yang berpikir. Sebaliknya, perbedaannya terletak pada dimensi pencarian subsistennya.

Produksi itu sendiri atau praksis, bagi Marx, hanya mungkin dalam organisasi sosial. Dan organisasi sosial yang memproduksinya hanya mungkin jika itu terjadi di alam material itu sendiri. Tetapi pola produksi ini tidak hanya dapat dipahami sebagai cara reproduksi fisik. Lebih jauh, produksi yang dilakukan oleh manusia mencerminkan cara hidupnya. Jadi, apa yang diproduksi oleh manusia menentukan keberadaan mereka. Apa yang dihasilkan oleh suatu masyarakat, dengan demikian sesuai dengan cara hidup mereka. Dua hal bagi Marx tidak dapat dipisahkan satu sama lain.

Konsep ini adalah konsep sentral dalam filosofi Marx. Konsep ini disebut oleh Marx dengan istilah materialisme historis. Materialisme sejarah adalah kerangka membaca sekaligus realitas tatanan sosial. Materialisme sejarah di sini bekerja dalam ranah makro-sosiologis yang "menggambarkan" penyebab stabilitas dan perubahan dalam masyarakat. Dalam arti tertentu, Marx menganggap, tidak akan pernah ada masyarakat yang tidak terikat oleh hukum materialisme sejarah.

Materialisme sejarah ini juga merupakan skema dalam menafsirkan totalitas sejarah yang berkontribusi dalam mewujudkan konsep akhir sejarah. Dalam arti tertentu, konsep ini juga merupakan metode membaca hukum-hukum pergerakan sejarah masyarakat.

Dalam konsep materialisme sejarah Marx, ada dua operasi yang saling berhubungan satu sama lain. Yang pertama adalah alas, dan yang kedua adalah bangunan atas. Keduanya bekerja dan ada di setiap masyarakat. Basis adalah struktur dan cara produksi dinamis yang ada dalam masyarakat. Di dalamnya ada hubungan produksi dan kekuatan produksi. Yang kedua, suprastruktur, mengacu pada politik dan ideologi. Kedua entitas ini harus dibedakan, tetapi tidak terpisah satu sama lain. Namun yang perlu diperhatikan adalah konsep ini tidak boleh dipahami karena keberadaan ideologi dan politik hanya dimungkinkan jika ada produksi. Namun konsep ini harus dipahami bahwa bentuk politik dan ideologi tertentu dapat direduksi menjadi bentuk produksi tertentu yang ada di masyarakat. Namun pengurangan di sini juga tidak berarti determinisme ekonomi lengkap. Dalam artian segala bentuk ideologi dan politik tidak berpengaruh atas dasar. Faktanya, Marx sendiri menekankan bahwa ideologi dan politik memiliki tingkat otonomi tertentu. Namun otonomi ini tidak lepas dari jebakan dasar. Basis di sini berfungsi sebagai penentu bangunan atas, tetapi bangunan atas yang memiliki otonomi ini harus dipahami sejauh itu dibatasi atau dibatasi pada kondisi dasar.

Lalu apa yang disebut suprastruktur itu sendiri secara spesifik? Marx mengatakan dua arti tentang itu. Pertama, suprastruktur adalah institusi non-ekonomi; kedua suprastruktur adalah institusi non ekonomi yang sifatnya dapat dijelaskan dari kondisi struktur ekonomi.

Marx sendiri mengatakan - misalnya ketika berbicara tentang hukum - bahwa masyarakat tidak ditemukan dalam hukum, tetapi sebaliknya hukum harus dicari dalam masyarakat. Hukum mengungkapkan kebutuhan dan keinginan dasar masyarakat. Dan ungkapan ini muncul dari cara produksi yang terjadi dalam kurun waktu tertentu. Napoleon, kata Marx, tidak menciptakan masyarakat borjuis. Tetapi sebaliknya itu (masyarakat borjuis) adalah refleksi dari tatanan produktif yang ada dalam masyarakat. Singkatnya, setiap bentuk produksi menciptakan tatanan hukum, bentuk pemerintahan, dan sebagainya.

Namun, jika superstruktur adalah efek dan refleksi dari basis, atau produksi yang ada dalam masyarakat, apakah basis "membutuhkan" suprastruktur? Jawaban Marx positif. Dalam artian, basis juga membutuhkan suprastruktur untuk melanggengkan posisinya. Di sinilah letak pentingnya suprastruktur, yaitu untuk menjaga stabilitas produksi atau sistem ekonomi. Fungsi ini kemudian menunjukkan bahwa analisis masyarakat tidak bisa hanya berfokus pada basis produksi saja, tetapi harus juga didasarkan pada analisis suprastruktur yang ada dalam masyarakat. Singkatnya, keduanya terkait satu sama lain.

Perkembangan Gaya Produksi

Sebagaimana dijelaskan pada bagian materialisme sejarah, Marx dalam posisi ini menegaskan bahwa suprastruktur atau ideologi dalam masyarakat merupakan cerminan dari suatu basis. Dasar dari struktur ini adalah ekonomi. Dengan demikian, Marx melabuhkan pola analisis masyarakatnya pada analisis ekonomi, karena itu adalah sesuatu yang fundamental bagi masyarakat. Namun satu hal yang perlu diketahui adalah bahwa corak produksi dalam masyarakat ini tidaklah statis atau tetap. Cara produksi dalam masyarakat bersifat dinamis dan historis. Oleh karena itu, setiap fase sejarah mempertahankan corak produksi tertentu, dan karenanya menghasilkan sistem ideologis yang berbeda.

Bagi Marx, fase awal itu adalah komunisme primitif. Dalam masyarakat komunis primitif atau masyarakat paling sederhana ini, tidak ada yang namanya kelas (seperti yang nanti akan ditemukan dalam struktur masyarakat modern: kapitalisme). Awalnya, masyarakat memenuhi kebutuhannya dengan berburu. Karena produksi dalam perburuan ini bersifat kolektif alias bukan perorangan, maka diperlukan pembagian kerja. Perpecahan ini muncul, karena setiap individu dalam suatu komunitas memiliki kapasitas yang berbeda-beda. Kapasitas tersebut meliputi orang kuat, orang lemah, dan juga keterampilan yang berbeda. Bagi Marx fase ini merupakan fase yang cukup "ideal", karena setiap individu terikat oleh komunalitasnya, sehingga tidak ada kepemilikan pribadi. Mereka bekerja sama dalam mempertahankan hidup mereka, mereka berbagi dalam produksi tanpa ada ketidakseimbangan dalam hasil.

Hingga kemudian, benih kepemilikan pribadi muncul. Kepemilikan pribadi ini ditandai dengan perubahan cara produksi dari komunitas berburu ke pertanian. Dalam masyarakat agraris atau feodal ini, apa yang disebut klaim kepemilikan tanah muncul. Dari klaim kepemilikan tanah inilah muncul apa yang disebut kelas sosial. Dalam masyarakat ini kelas sosial terbagi menjadi dua, yaitu tuan dan budak. Tuan adalah seseorang yang memiliki tanah, sedangkan budak adalah orang yang tidak memiliki tanah. Untuk memperpanjang umurnya, di sini budak "memberikan" tenaganya kepada tuan yang memiliki tanah pertanian.

Kemudian pola ini berlanjut ke era industrialisasi di zaman modern. Perjuangan kelas yang ada di zaman feodalisme terus berlanjut, tetapi dalam bentuk yang berbeda. Kelas yang muncul di era industri atau kapitalisme melahirkan dua kelas, yaitu borjuasi dan proletariat. Borjuasi adalah kelas yang memiliki alat-alat produksi, sedangkan proletariat atau pekerja adalah mereka yang menjual tenaga mereka kepada borjuasi untuk mendapatkan upah.

Era kapitalisme ditandai dengan produksi yang semakin masif menggunakan mesin-mesin modern. Kemudian kegiatan perdagangan dan perdagangan juga memiliki skala yang sangat luas. Semua kegiatan ini berlangsung di sebuah pabrik, di mana komoditas diproduksi secara masif.

Marx menunjukkan bahwa dalam tatanan sosial kapitalisme, konflik kelas yang ada semakin parah. Bahkan penderitaan orang-orang yang terpinggirkan, yaitu kaum proletar, semakin tajam dan tak terhindarkan. Ketegangan kelas ini nantinya akan melahirkan tatanan baru.

Perjuangan kelas

Ketika berbicara tentang masyarakat dan juga corak produksi yang terkandung di dalamnya, pembicaraan tentang perjuangan kelas menjadi perlu. Mengapa itu penting? Karena menurut Marx, hubungan produksi itu sendiri menciptakan apa yang disebut kelas sosial. Dan kelas sosial yang ada di setiap tahapan sejarah, adalah sejarah konflik kelas. Marx mengatakan bahwa sejarah adalah perwujudan dan aktivitas antagonisme antar kelas. Kisaran terjadi, dari perbudakan, feodal, hingga masyarakat kapitalis. Dalam masyarakat kapitalis terdapat dua kelas yang saling bertentangan yaitu borjuasi dan proletariat.

Kaum borjuis adalah orang-orang yang bertujuan menambah modal atau modal sebanyak-banyaknya. Di sisi lain, proletariat adalah kelas pekerja. Mereka adalah kelas yang menjual tenaga kerjanya kepada borjuasi, yaitu memiliki kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi.

Proletariat adalah kelas yang tidak dapat bekerja tanpa terikat pada borjuasi. Pekerjaan mereka adalah pekerjaan yang bisa disebut kerja paksa. Karena mereka tidak akan dapat hidup jika mereka tidak bergantung pada pekerjaan mereka untuk borjuasi. Dan kerja mereka, oleh karena itu, hanya dapat dipahami sebagai kerja yang bertujuan untuk meningkatkan kapital dari borjuasi itu sendiri. Proletariat ini, yang menjual tenaga kerjanya kepada borjuasi, adalah sebuah komoditas. Mereka adalah bagian internal dari sistem perdagangan itu sendiri. Dengan demikian, mereka mencerminkan kesulitan persaingan dari pasar itu sendiri.

Di sini Marx percaya bahwa masyarakat borjuis akan dikalahkan. Mengapa? Karena sifat pasar itu sendiri. Sifat pasar adalah persaingan antara setiap pemodal atau borjuasi. Dengan demikian, jika terjadi persaingan dalam masyarakat, maka masing-masing borjuasi atau pemodal akan dan harus saling makan, hingga pada akhirnya mereka benar-benar menyusut dan kalah. Singkatnya, sistem kapitalisme akan runtuh sesuai dengan sifat dan hukum pasar itu sendiri.

Ketika sistem kapitalis runtuh maka akan muncul tatanan baru, yaitu tatanan di mana setiap properti produksi tidak dimiliki secara pribadi. Dan siapa yang bertanggung jawab atas hal itu? Itu adalah pekerja qua dari kelas pekerja atau proletariat. Namun harus dicatat, harta benda itu sendiri tidak hilang begitu saja pada orde baru. Semua yang hilang adalah milik borjuasi, sejauh itu dipahami sebagai milik pribadi. Jadi, tatanan baru atau tatanan komunisme ini berarti tatanan di mana alat-alat produksi milik masyarakat sepenuhnya, atau dalam bahasa lain, di mana alat-alat produksi itu dimiliki secara komunal. Marx di sini percaya bahwa kapitalisme akan runtuh pada "akhir" sejarah. Dia percaya bahwa sejarah akan berakhir dengan kemenangan kaum proletar. Bahwa proletariatlah yang akan mengobarkan revolusi komunis di dunia.

Agama dan Keterasingan Menurut Marx

Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, Marx memiliki sudut pandang yang berbeda dengan Feuerbach ketika melihat sebuah agama. Meskipun upaya Feuerbach, dalam beberapa hal, berhasil mengkritik presentasi Hegel. Feuerbach di sini membalik logika Hegel, dalam konteks ini, bukan Tuhan yang menciptakan manusia, tetapi sebaliknya, manusia menciptakan Tuhan.

Sudut pandang ini tentu berimplikasi pada pandangan Feuerbach tentang agama. Agama tidak bisa dipahami sebagai institusi atau ajaran yang benar-benar muncul atau lahir dari Tuhan. Agama bukanlah sesuatu yang Tuhan bicarakan kepada manusia. Sebaliknya, agama itu sendiri yang diciptakan oleh manusia.

Posisi ini disetujui oleh Marx, "manusia membuat agama, agama bukan membuat manusia," kata Marx.  Marx mengatakan bahwa Feuerbach berhasil mengungkap realitas fantasi surgawi ini, dan menemukan bahwa itu tidak lebih dari cerminan dari kondisi riil manusia itu sendiri. Namun sayangnya Feuerbach masih terjebak dalam kerangka filsafat klasik / skolastik.

Artinya, Feuerbach tidak benar-benar melampaui apa yang telah dilakukan Hegel, yaitu filsafat spekulatif. Karena manusia di tangan Feuerbach masih menjadi obyek kontemplasi belaka. Namun di bagian tertentu atau di samping pemikiran spekulatifnya, Feuerbach sudah mulai melangkah ke metode ilmiah sebagai pembacaan realitas manusia. Kemudian, bagi Marx, tugas berikutnya adalah benar-benar menempatkan manusia dalam terang sains. Marx berpendapat bahwa manusia adalah makhluk duniawi. Jika manusia adalah makhluk duniawi, maka manusia mau tidak mau harus ditempatkan di ruang historisnya. Manusia adalah makhluk yang terus berubah, sesuai dengan kondisi zaman yang mengelilinginya. Manusia tidak ditentukan oleh esensi universal.

Dari titik ini, sebagaimana disebutkan sebelumnya, human qua society itu sendiri melakukan produksi sebagai bentuk subsistensi. Kemudian, produksi ini menentukan 'apa' masyarakat dan apa yang diinginkan masyarakat itu sendiri. Produksi adalah basis, sedangkan yang tidak termasuk dalam qua ekonomi produksi adalah suprastruktur.

Superstrukturnya terdiri dari ideologi dan politik. Dan suprastruktur ditentukan oleh alas yang menjadi dasarnya. Singkatnya, ideologi dan politik adalah cerminan dari basis itu sendiri; dan fungsi ideologi adalah untuk melanggengkan tatanan ekonomi. Lantas bagaimana dengan posisi agama itu sendiri?

Marx mengatakan bahwa agama adalah bagian dari tubuh ideologi. Jika agama dikatakan sebagai bagian dari tubuh ideologi, maka agama adalah akibat dari basis itu sendiri. Sebagaimana dikemukakan di atas, agama dengan demikian adalah ciptaan manusia yang berfungsi sebagai pelaku tatanan sosial. Pelestarian tatanan komunitas ini berarti pelestarian eksploitasi yang terjadi di dalam tatanan tersebut.

Marx dengan tegas memberitakan bahwa agama adalah ilusi, dan dia adalah gambaran keterasingan yang ada dalam masyarakat. Karena ini adalah ilusi, Marx berkata bahwa agama benar-benar bentuk definitif dari kejahatan itu sendiri.

Konsekuensinya, doktrin agama di hadapan Marx tidak terlalu berguna dan tidak berarti, karena hanya berpengaruh. Kemudian, setiap bentuk agama tidak memiliki bentuk yang permanen atau abadi. Di sisi lain, setiap agama memiliki bentuk yang beragam - yang tentunya mempengaruhi keberagaman doktrin masing-masing - sesuai dengan situasi dan kondisi zaman di sekitarnya.

Agama historis ini tentunya sangat erat kaitannya, bahkan bergantung pada apa yang membentuknya, yaitu struktur atau sistem ekonomi yang berlaku di setiap fase sejarah. Karena agama bergantung pada struktur ekonominya, maka agama sendiri hadir sebagai sisi lain dari kompleksitas fenomena perjuangan kelas yang terjadi dalam sejarah peradaban manusia. Tujuan agama, bahkan fungsi agama menurut Marx, adalah untuk menutupi realitas alienasi yang sebenarnya terjadi di masyarakat. Yakni keterasingan yang ada dalam struktur ekonomi; yang material.

Perbedaan keterasingan antara Feuerbach dan Marx terletak di sini. Jika Feuerbach mengatakan bahwa keterasingan manusia terjadi ketika manusia mengasingkan diri pada entitas supernatural, di sini Marx berpendapat berbeda. Karena yang fundamental dalam diri manusia adalah dimensi praksis, maka keterasingan yang terjadi dalam masyarakat harus dicari dalam dimensi praksis itu sendiri, yakni produksi atau sistem ekonomi. Dengan demikian, agama bukanlah sumber keterasingan yang sebenarnya, tetapi hanya pelarian dari bentuk keterasingan fundamental lainnya.

Tetapi mengapa masyarakat dapat teralienasi - yang dalam konteks ini teralienasi dalam masyarakat kapitalis? Sifat manusia adalah pekerjaan. Karena bekerja adalah usaha seseorang untuk bertahan hidup di alam. Pekerjaan itu sendiri pada dasarnya / dan harus bebas, memiliki berbagai bentuk ekspresi, dan juga memberi kesenangan. Namun sayang, kondisi tersebut tidak terjadi. Seorang manusia dapat terasing ketika hasil karyanya tidak lagi menjadi bagian dari dirinya. Alih-alih dimiliki oleh pekerja, ia justru dimiliki oleh orang lain, yang dalam hal ini adalah pemilik alat-alat produksi. Alat-alat produksi yang dimiliki oleh orang lain, membuat pekerja atau proletariat (yang menjual tenaga kerjanya) mengubah kerjanya menjadi komoditas. Komoditas ini, setelah diproduksi oleh pekerja, diperdagangkan di pasar.

Hal terpenting tentang keterasingan ekonomi adalah penyitaan nilai lebih yang dihasilkan oleh kerja oleh investor. Padahal, seorang proletar bisa menghasilkan komoditas yang cukup untuk menghidupi dirinya dan keluarganya dalam kurun waktu tertentu. Tetapi, alih-alih berhenti pada titik mendapatkan cukup, mereka dipaksa untuk bekerja lebih banyak. Kerja ekstra ini tentu saja juga menghasilkan komoditas berlebih. Dan kelebihan komoditas ini sama sekali bukan milik proletariat, tetapi harus diberikan kepada investor. Di sinilah letak perampasan nilai lebih yang diciptakan oleh proletariat; dan perampasan ini adalah keterasingan itu sendiri. Nilai lebih yang diambil inilah yang menjadi keuntungan atau keuntungan pemilik alat produksi atau penanam modal.

Selain terasing dari barang-barang yang dihasilkannya, kaum proletar juga terasing dari masyarakatnya. Mengapa demikian? Karena setiap kepribadian yang merupakan esensi dasar diri sendiri - juga yang diekspresikan dalam pekerjaannya - hilang atau tidak terlibat dalam relasi dan keterlibatan satu sama lain dalam tatanan sosial masyarakat. Keterlibatan seperti itu hanya dimungkinkan dalam hubungan perdagangan, atau pertukaran komoditas.

Selain sebagai peredam penderitaan, yang merupakan mekanisme internal sebuah ideologi. Agama, menurut Marx, merupakan ekspresi dari kondisi keterasingan yang nyata. Agama tidak lebih dari keluhan penderitaan dan juga jeritan protes terhadap kondisi nyata keterasingan. Agama juga berfungsi sebagai candu atau empeng dari penderitaan yang tidak pernah menyelesaikan masalah sama sekali. Jadi jika demikian, maka penghapusan kebahagiaan ilusif dari agama (karena itu adalah obat penenang atau candu), adalah upaya nyata untuk membawa kebahagiaan sejati atau nyata. Upaya menghilangkan ketergantungan setiap orang pada ilusi agama merupakan upaya mengarahkan mereka pada perjuangan nyata yang ada dalam realitas konkret. Oleh karena itu, tugas filsafat adalah untuk menghapus semua topeng dari ilusi surgawi ke tatanan duniawi yang nyata. Sehingga kritik terhadap dunia surgawi harus ditarik pada kritik terhadap dunia material yang konkret. Kritik agama harus diubah menjadi kritik hukum, dan kritik teologi harus ditarik ke dalam kritik politik.

Kesimpulan

Menurut Marx, agama sebenarnya bukanlah bentuk keterasingan dari manusia. Berbeda dengan Feuerbach, ia menegaskan bahwa fenomena agama hanyalah efek lain dari keterasingan yang sebenarnya, yang ada dalam tatanan masyarakat yang sebenarnya. Keterasingan yang sebenarnya adalah keterasingan ekonomi. Mengapa demikian? Karena menurut Marx, manusia bukanlah entitas material metafisik seperti yang dibayangkan Feuerbach. Manusia adalah makhluk konkret yang aktif, yaitu makhluk yang bekerja atau berdimensi praksis. Dimensi praksis ini ditemukan dalam organisasi sosial yang ada dalam konteks penghidupan. Dimensi praksis atau produksi adalah struktur ekonomi. Alienasi ekonomi ini terjadi ketika proletariat dirampas dari nilai lebihnya oleh para pemilik kapital. Dan pelarian dari kondisi keterasingan ini adalah agama. Agama berfungsi sebagai penenang dari penderitaan yang dialami kelas pekerja, sekaligus sebagai pelaku tatanan eksploitatif yang ada di masyarakat. Jadi, menghilangkan agama adalah, menghilangkan kebahagiaan palsu mengarah pada kebahagiaan sejati.