Welas Asih, Jalan Menuju Pembebasan

Sang Buddha mengajarkan  kebahagiaan adalah salah satu dari tujuh penyebab pencerahan. Tapi apakah kebahagiaan itu; ada yang  mengatakan  kebahagiaan adalah serangkaian emosi, mulai dari kepuasan hingga kegembiraan. Kita mungkin menganggap kebahagiaan sebagai hal aneh yang masuk atau keluar dari hidup kita, atau sebagai tujuan penting dalam hidup kita, atau kebalikan dari kesedihan. Kata kegembiraan berasal dari teks Pali , yang berarti ketenangan atau kebahagiaan mendalam.Untuk memahami ajaran Buddha dengan bahagia, sangatlah penting untuk memahami Pithi.

Sebagaimana Buddha menjelaskan hal-hal tersebut, perasaan fisik dan emosional (Vedanta) berhubungan atau berkaitan dengan suatu objek. Misalnya saja sensasi pendengaran yang tercipta ketika organ indera (telinga) bersentuhan dengan suatu benda benda (suara). Demikian pula, kebahagiaan secara umum adalah perasaan yang memiliki objek misalnya, peristiwa bahagia, memenangkan hadiah, atau mendapatkan sepatu baru yang bagus.

Masalah dengan kebahagiaan sederhana adalah kebahagiaan itu tidak pernah bertahan lama karena hal-hal bahagia tidak pernah berakhir. Acara bahagia segera dijalankan oleh orang yang sedih, dan memakai sepatu. Sayangnya, kebanyakan dari kita menjalani hidup mencari hal-hal yang membuat kita bahagia. Tapi perbaikan bahagia kami tidak pernah permanen, jadi kami terus mencari.

Kebahagiaan yang merupakan faktor pengetahuan tidak bergantung pada benda tetapi merupakan keadaan pikiran yang dihasilkan melalui disiplin mental. Karena ia tidak bergantung pada suatu entitas yang tidak dapat diubah, maka ia tidak datang dan pergi. Seseorang yang membesarkan seorang pecandu alkohol masih merasakan dampak dari emosi yang tragissuka atau dukatetapi menghargai ketidakkekalan dan sifat haramnya yang esensial. Dia tidak menginginkan apa pun sambil menghindari hal yang tidak diketahui.

Semua hal yang terorganisir adalah tidak kekal, Buddha historis mengajarkan hal ini berulang kali. Kata-kata ini adalah kata-katanya yang terakhir. Benda tak berwujud adalah segala sesuatu yang tidak dapat dipecah menjadi beberapa bagian dan sains memberi tahu kita  banyak bagian dasar, yakni unsur kimia, terseret sepanjang waktu.

Kebanyakan dari kita berpikir ketidakkekalan segala sesuatu adalah fakta yang diterima dan kita lebih suka mengabaikannya.  Kita melihat dunia di sekitar kita, dan sebagian besar bersifat konkrit dan tetap. Kita cenderung tinggal di tempat yang kita anggap nyaman dan aman, dan kita tidak ingin mengubahnya. Kita  berpikir  kita abadi, orang yang sama yang akan terus berlanjut sejak lahir sampai mati, dan mungkin seterusnya.

Dengan kata lain, kita tahu, secara intelektual,  hal-hal ini tidak stabil, namun kita tidak memahami hal-hal tersebut . Dan ini adalah sebuah masalah. Dalam khotbah pertamanya setelah pencerahannya , Sang Buddha mengemukakan sebuah dalil empat kebenaran manusia  atau penderitaan diterjemahkan. Pada intinya, hidup ini penuh dengan keserakahan atau haus yang tak pernah terpuaskan. Rasa haus ini datang dari ketidaktahuan akan hakikat realitas.

Kita melihat diri kita sebagai entitas permanen, terpisah dari segala sesuatu yang lain.  Ketidaktahuan yang utama dan racun pertama dari ketiga racun inilah yang kemudian memunculkan dua racun kedua, yaitu keserakahan dan kebencian. Kita menjalani hidup dengan terikat pada benda-benda, meskipun benda itu bertahan selamanya. Namun hal itu tidak bertahan lama, dan itu membuat kami sedih. Kita merasa iri hati dan marah dan bahkan melakukan kekerasan terhadap orang lain karena kita menganut ajaran palsu tentang ketidakkekalan.

Realisasi dari intelek adalah  pemisahan ini adalah sebuah ilusi karena stasis adalah sebuah ilusi. Bahkan aku yang kita pikir begitu permanen hanyalah sebuah ilusi. Jika Anda baru mengenal agama Buddha, hal ini mungkin tidak masuk akal pada awalnya. Gagasan  rasa memiliki adalah kunci kebahagiaan tidak terlalu sentimental. Ini bukanlah sesuatu yang dapat dipahami hanya dengan intelek saja.  Namun, kebenaran keempat adalah dengan mempraktikkan Jalan Berunsur Delapan kita dapat menyadari dan mengalami kebenaran ketidakkekalan dan terbebas dari dampak berbahaya dari tiga racun. Ketika disadari penyebab kebencian dan keserakahan adalah khayalan, kebencian dan keserakahan   dan penderitaan yang ditimbulkannya   lenyap.

Ambiguitas dan ketidakterbatasan.  Sang Buddha mengajarkan  ada tiga tanda keberadaan   dukha, anicka (augumen), dan anatta (kesedihan). Anatta terkadang diterjemahkan tanpa esensi atau tanpa diri. Hal ini mengajarkan  apa yang kita anggap sebagai milikku, yang lahir suatu hari dan akan mati di lain hari, adalah ilusi.

Ya, Anda sedang membaca artikel ini. Namun aku yang Anda anggap permanen sebenarnya adalah serangkaian pemikiran, ilusi yang terus-menerus diciptakan oleh tubuh, sistem sensorik, dan saraf kita.

Tidak ada milikku yang permanen dan tetap yang selalu menghuni tubuhmu yang telah berubah. Di beberapa aliran agama Buddha, prinsip ketidakterbatasan dibawa lebih jauh ke dalam ajaran shunyata , atau kekosongan. Ajaran ini menekankan  tidak ada interior atau benda di dalam kumpulan bagian-bagian komponen, apakah kita berbicara tentang seseorang, mobil, atau bunga. Ini adalah teori yang sangat sulit bagi kebanyakan dari kita, jadi jangan merasa bersalah jika teori tersebut kurang tepat. Perlu waktu, Untuk penjelasan lebih lanjut , lihat Pengantar Hati .

Ambivalensi dan keterikatan. Kemelekatan adalah sebuah kata yang banyak didengar dalam agama Buddha. Kemelekatan dalam konteks ini tidak berarti bagaimana Anda menafsirkannya.

Kata kerja penghubung memerlukan dua hal - kata bantu dan objek lampiran. Maka, Kemelekatan adalah produk sampingan alami dari ketidaktahuan. Karena kita melihat diri kita sebagai sesuatu yang permanen, terpisah dari segala sesuatu yang lain, kita merasakan dan melekat pada hal-hal lainnya. Kemelekatan dalam pengertian ini dapat didefinisikan sebagai kebiasaan mental apa pun yang mempertahankan ilusi diri yang permanen dan terpisah.

Keterikatan yang paling merusak adalah keterikatan ego. Apapun yang kita pikir kita perlukan untuk menjadi diri kita sendiri, jabatan, gaya hidup atau sistem kepercayaan, adalah sebuah keterikatan. Kita berpegang teguh pada hal-hal ini ketika kita kehilangannya. Selain itu, kita menjalani hidup dengan mengenakan pelindung emosional untuk melindungi ego kita, dan pelindung emosional ini mengasingkan kita satu sama lain. Jadi, dalam pengertian ini, kemelekatan berasal dari ilusi diri yang permanen dan terpisah, dan ketidak-melekatan berasal dari pengalaman  tidak ada yang terpisah.

Persiapan adalah kata lain yang banyak didengar dalam agama Buddha. Sederhananya, ini berarti kita harus melepaskan beban apa pun yang tanpa kita sadari dan derita. Ini bukan hanya soal hidup melampaui hal-hal yang kita inginkan sebagai penebusan dosa atas kelaparan. Sang Buddha mengajarkan  pelepasan keduniawian yang sejati adalah memahami bagaimana kita membuat diri kita tidak bahagia dengan melekat pada harta benda kita. Ketika kita melakukannya, pengabaian secara alami akan terjadi. Ini adalah tindakan penebusan, bukan hukuman.

Dunia yang benar-benar stabil dan kokoh yang Anda lihat di sekitar Anda sebenarnya sedang dalam keadaan berubah-ubah. Indra kita bahkan mungkin tidak mampu mendeteksi perubahan dari waktu ke waktu, namun semuanya selalu berubah. Ketika kita sepenuhnya menghargai hal ini, kita dapat sepenuhnya menghargai pengalaman kita dengan melekat padanya.

Kita bisa belajar melepaskan ketakutan, frustrasi, dan penyesalan lama. Tidak ada yang nyata selain momen ini.  Karena tidak ada yang permanen, semua mungkin terjadi. Pembebasan adalah mungkin. Pengetahuan itu mungkin.

Thich Nathanah menulis, Kita harus memupuk rasa ketidakmurnian kita setiap hari. Jika kita melakukannya, kita akan hidup lebih dalam, mengurangi penderitaan dan menikmati hidup. Hidup sangat dalam, menciptakan realitas, nirwana, dunia kelahiran dan terus menerus. Tidak ada kematian. Menyentuh benang tak terukur, kita menyentuh dunia melampaui ketidakkekalan dan ketidakkekalan. Kita menyentuh tanah untuk melihat  apa yang telah kita katakan dan tidak diragukan lagi hanyalah pemikiran, tidak ada yang pernah selesai. [sumber The Heart of the Buddha's Teaching]

Buddha mengajarkan  untuk mencapai pencerahan seseorang harus mengembangkan dua kualitas   kebijaksanaan dan kasih sayang. Kebijaksanaan dan kasih sayang terkadang diumpamakan dengan dua sayap yang bekerja sama untuk terbang di udara, atau dua mata yang bekerja sama untuk melihat secara mendalam.

Di Barat, kita diajari untuk menganggap kebijaksanaan pada dasarnya bersifat intelektual dan kasih sayang pada dasarnya bersifat emosional, dan kedua hal ini berbeda dan bahkan tidak sejalan. Kami percaya  emosi yang tidak jelas dan menyenangkan menghalangi kecerdasan yang jelas dan logis. Namun ini bukanlah pemahaman Buddhis.

Pada makna lain asal kata Sansekerta yang biasa diterjemahkan sebagai pengetahuan adalah prajna (dalam bahasa Pali, pana), yang dapat diterjemahkan sebagai kesadaran, pemahaman, atau pemahaman. Banyak aliran agama Budha yang memahami Prajna dengan cara yang agak berbeda-beda, namun secara umum kita dapat mengatakan  Prajna adalah pengertian atau pengertian terhadap ajaran Buddha, khususnya ajaran tentang ketidakterbatasan , bukan doktrin tentang diri.

Kata yang biasa diterjemahkan dengan belas kasihan adalah karuna, yang berarti simpati aktif atau kesediaan menanggung penderitaan orang lain. Dalam praktiknya, prajakarana memunculkan karu, dan karuna menghasilkan prajna. Memang benar, Anda tidak bisa menjadi satu tanpa yang lain, karena keduanya merupakan sarana untuk mengalami pencerahan, dan pada dirinya sendiri, keduanya merupakan manifestasi dari pencerahan itu sendiri.

Welas asih sebagai pelatihan.  Dalam agama Buddha, cita-cita praktik adalah bertindak tanpa pamrih untuk menghilangkan penderitaan di mana pun penderitaan itu muncul. Manusia mungkin berargumentasi  tidak mungkin menghilangkan penderitaan, namun praktik meminta kita untuk mencobanya.

Apa hubungannya bersikap baik kepada orang lain dengan ilmu? Di satu sisi, hal ini membantu kita menyadari  aku yang individual dan kamu yang individual adalah gagasan yang salah. Dan sampai kita bertanya, Apa untungnya bagi saya? Terjebak dalam pemikiran kita belum bijak. Dalam Direct Means: Zen Mention and Bosatsitva Precepts , guru Soto Zen Rab Anderson menulis, Dalam mencapai batas latihan sebagai aktivitas pribadi, kami siap menerima bantuan dari pihak luar yang penuh kasih. Rab Anderson melanjutkan: Kami menyadari hubungan batin antara kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi melalui praktik welas asih. Melalui welas asih kita berakar pada kebenaran konvensional dan dengan demikian siap untuk mencapai kebenaran tertinggi. Perspektif. Inilah kebenaran kami. membantu kami menjadi fleksibel dalam pandangan kami. penafsiran dan mengajarkan kita untuk memberi dan menerima bantuan dalam mengikuti aturan.

Dalam Sutra Luka Hati , Dalai Lama menulis, menurut ajaran Buddha, welas asih adalah keinginan, keadaan pikiran, yang ingin membebaskan orang lain dari penderitaan. Ini bukan sebuah kegagalan ini bukan sekedar welas asih melainkan dominasi welas asih yang membebaskan orang lain dari penderitaan. Ini berarti  kita harus memahami sifat penderitaan yang ingin kita bebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang harus mengalami hubungan yang mendalam dan empati dengan makhluk hidup lainnya.adalah (ini adalah cinta).

Mungkin pernahkah Anda melakukan sesuatu yang memalukan kepada seseorang dan kemudian marah karena tidak diberi ucapan terima kasih yang semestinya? Kebaikan sejati tidak mengharapkan imbalan atau bahkan ucapan terima kasih sederhana yang menyertainya. Mengharapkan imbalan berarti mempertahankan gagasan tentang diri yang terpisah dan orang lain yang terpisah, yang merupakan tujuan dari tujuan Buddhis.

Motto dan paramita  kesempurnaan memberi   adalah tidak ada pemberi, tidak ada penerima. Oleh karena itu, menurut tradisi, pengemis mengemis secara diam-diam dan tidak mengungkapkan rasa terima kasih. Tentu saja, dalam dunia tradisional, ada pemberi dan penerima, namun penting untuk diingat  tindakan memberi tidak mungkin terjadi tanpa menerima. Oleh karena itu, saling memberi dan menerima saling melengkapi, dan tidak ada yang lebih baik dari yang lain.

Dikatakan  perasaan dan mengungkapkan rasa syukur dapat menjadi sarana untuk melekat pada ego kita, jadi kecuali jika Anda meminta mohon, pantas untuk mengatakan terima kasih atas suatu bantuan atau bantuan. Dan  kasih sayang muncul dari Dasha, sama seperti kasih sayang muncul. Jika Anda tidak merasa cerdas atau berbelas kasih, Anda mungkin merasa  keseluruhan proyek tidak ada harapan. Namun biarawati dan guru Pema Chaudron berkata, Mulailah dari tempat Anda sekarang. Apapun kekacauan hidup Anda hanyalah tanah dari mana pengetahuan dapat diperoleh.

Memang benar, meskipun Anda dapat mengambil langkah demi langkah, ajaran Buddha bukanlah proses selangkah demi selangkah. Kedelapan bagian Jalan Octafold masing-masing saling mendukung dan harus diikuti secara bersamaan. Setiap langkah menghubungkan semua langkah; Meskipun demikian, kebanyakan orang mulai memahami penderitaan mereka sendiri, yang membawa kita kembali ke keturunan kebijaksanaan secara umum, meditasi atau metode berbasis pikiran lainnya adalah cara orang mulai mengembangkan pemahaman ini. Ketika delusi diri kita hilang, kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Ketika kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain, khayalan diri kita menjadi semakin hancur. Setelah semua pembicaraan tentang tidak mementingkan diri sendiri ini, rasanya aneh untuk mengakhiri diskusi dengan kebaikan itu sendiri. Namun lari dari penderitaan kita sendiri tidaklah penting.

Pema Chaudron berkata, Untuk memiliki belas kasihan terhadap orang lain, kita harus memiliki belas kasihan terhadap diri kita sendiri. Dia menulis  ada praktik dalam Buddhisme Tibet yang disebut Tamblalen, yang merupakan jenis pembacaan untuk membantu kita terhubung dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.

Tanglan membalikkan argumen yang biasa kita gunakan untuk menghindari penderitaan dan mencari kesenangan, dan dalam prosesnya kita terbebas dari penjara egoisme yang sangat lama. Kita mulai merasakan cinta untuk diri kita sendiri dan orang lain. Dan kita harus menjaga diri kita sendiri dan orang lain. Itu membangkitkan welas asih kita dan membawa kita pada visi realitas yang jauh lebih besar. Ini memperkenalkan kita pada hamparan tak terbatas yang oleh umat Buddha disebut Shunyata. Dengan berlatih, kita mulai terhubung dengan dimensi terbuka dalam hidup manusia.

Praktik yang disarankan untuk meditasi timbalan berbeda-beda dari satu guru ke guru yang lain, namun biasanya meditasi ini merupakan meditasi berbasis napas di mana fasilitator menerima rasa sakit dan penderitaan semua makhluk lain dengan setiap napas serta cinta, kasih sayang, dan kegembiraan kita. setiap hembusan napas Bila dilakukan dengan penuh keikhlasan, dengan cepat akan menjadi sebuah pengalaman yang mendalam, seolah-olah pengalaman tersebut tidak sekadar visual, namun secara harafiah mengubah rasa sakit dan penderitaan.

Seorang praktisi menjadi sadar akan curahan cinta dan kasih sayang yang tak ada habisnya tidak hanya untuk orang lain tetapi  untuk diri sendiri. Oleh karena itu, ini adalah meditasi yang bagus untuk dipraktikkan pada saat anda merasa paling lemah. Memperlakukan orang lain  mengecilkan diri, dan batasan antara diri dengan orang lain terungkap apa adanya   tidak ada. Banyak di antara kita yang tertarik pada agama karena ingin menyingkirkan apa pun yang menurut kita membuat kita tidak bahagia. Kita mungkin berpikir  jika kita mencapai pencerahan, kita akan bahagia sepanjang waktu. Namun Buddha berkata  cara kerjanya tidak seperti itu. Kita tidak menimba ilmu untuk memperoleh kebahagiaan. Sebaliknya, beliau mengajarkan murid-muridnya untuk memupuk tataran cita yang bahagia untuk memperoleh pengetahuan spiritual.

Spiritualitas oleh Theravada Piyadasi Thera (1914/1998) mengatakan  piti adalah sifat mental ( katsika ) dan merupakan kualitas yang melupakan tubuh dan pikiran. Dia menambahkan, Seseorang yang tidak memiliki kualitas ini seharusnya tidak maju di jalan pencerahan. Dia akan menjadi mati rasa terhadap Dhamma, meremehkan latihan meditasi, dan ekspresi penyakit. Oleh karena itu sangat penting bagi seseorang untuk mencoba melakukan upacara tersebut; untuk mendapatkan pengetahuan dari kotak pendora dan untuk mencapai kebebasan tertinggi, yang terus berputar, mereka harus mencoba mengembangkan faktor kebahagiaan yang paling penting.

Pada buku ' The Art of Happening' Yang Mulia Dalai Lama berkata, sebenarnya ada pertarungan terus-menerus dalam praktik dharma, di mana pengondisian positif baru atau pengondisian negatif lama terjadi. Hal ini adalah cara terbaik untuk menciptakan alasan mabuk; Tidak ada perbaikan cepat atau tiga langkah sederhana menuju kebahagiaan abadi;

Menumbuhkan disiplin mental dan kondisi mental yang sehat adalah inti dari praktik Buddhis. Adalah umum bagi orang-orang untuk berpikir  pencerahan adalah satu-satunya bagian penting dari agama Buddha, dan segala sesuatunya baik-baik saja. Namun pada kenyataannya, ajaran Buddha adalah sebuah praktik kompleks yang bekerja sama dan saling mendukung.Latihan meditasi setiap hari bisa sangat berguna, namun ini seperti kincir angin dengan banyak bilah yang rumit   hampir tidak ada yang berhasil dengan bagian semuanya.

Dan kebahagiaan yang mendalam bukanlah sebuah objek, jadi jangan jadikan diri Anda sebagai objek. Selama Anda mencari kebahagiaan untuk diri sendiri, Anda akan gagal mendapatkan apa pun kecuali kebahagiaan sementara. Jika Anda bisa melupakan kebahagiaan pribadi Anda, itu adalah kebahagiaan demi kebahagiaan dalam agama Buddha. Jika masalah kebahagiaan Anda tidak berhenti menjadi masalah dalam agama Buddha.

Hal ini membawa kita kembali pada kepenuhan ajaran Buddha. Guru Zen Eihei Duyen berkata,  mempelajari cara lama berarti mempelajari diri sendiri, mempelajari diri sendiri, melupakan diri sendiri, memedulikan sepuluh ribu hal untuk melupakan diri sendiri.

Sang Buddha mengajarkan  stres dan frustrasi (darkha) dalam hidup berasal dari rasa lapar dan kemelekatan. Namun akar keserakahan dan janinnya adalah ketidaktahuan. Dan ketidaktahuan ini adalah sifat sebenarnya dari segala sesuatu, termasuk diri kita sendiri. Saat kita berlatih dan bertumbuh dalam pengetahuan, kita menjadi semakin tidak egois dan semakin peduli pada kesejahteraan orang lain (Kebijaksanaan dan welas).

Tidak ada jalan pintas untuk ini; Kita tidak bisa membiarkan diri kita menjadi kurang egois dibandingkan dengan praktik kekal.  Akibat dari sikap egois adalah kita menjadi kurang peduli dalam menemukan penyelesaian kebahagiaan karena keinginan untuk mendapatkan perbaikan kehilangan kendalinya. Yang Mulia Dalai Lama berkata, Jika   ingin orang lain menginspirasi kebahagiaan, kebaikan, dan jika Anda ingin   menginspirasi kebahagiaan. Kedengarannya sederhana, namun semua itu sangat di perlu latihan.