Albert Camus lahir pada tanggal 7 November 1913 di Mondovi, Aljazair utara. Saat itu, Aljazair merupakan wilayah jajahan Perancis. Ayah Camus adalah seorang buruh tani sederhana. Camus hanya bisa bersekolah di SMA berkat usaha intensif salah satu gurunya. Pada usia 20 tahun, Camus menikah dengan seorang wanita muda dari latar belakang kelas menengah yang kecanduan morfin. Namun, pernikahan tersebut segera berakhir dengan perceraian. Permulaan aktivitas profesionalnya dari awal hingga memasuki tahun 1930-an sulit dan tidak menentu. Ia bekerja sebagai guru, jurnalis, penulis naskah drama, dan aktor. Ia  sedang menulis tesis dalam bidang filsafat. Ia tidak dapat ikut serta dalam Perang Dunia Kedua karena alasan kesehatan (tuberkulosis). Pada tahun 1940 ia menikah lagi.
Karena surat kabar tempat dia bekerja dilarang, dia tidak dapat lagi menghidupi dirinya sendiri di Aljazair dan pindah ke Prancis untuk waktu yang singkat. Pada tahun 1941 ia kembali ke Aljazair, namun karyanya dalam perlawanan Perancis semakin mengikatnya ke Paris. Pada tahun 1942 dua karya penting pertamanya muncul: The Stranger (L'Etranger ) dan The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe ). Pada tahun 1943, Camus menjadi editor di Gallimard, penerbit yang tetap berhubungan dengannya sepanjang hidupnya. Pada tahun 1947 novel The Plague (La Peste ) diterbitkan, yang melaluinya Camus dikenal oleh khalayak yang lebih luas. Koleksi esai Man in Revolt  menyusul pada tahun 1951.
Camus adalah salah satu tokoh sastra terpenting di Prancis pascaperang. Dia dan Jean-Paul Sartre dianggap sebagai perwakilan eksistensialisme yang luar biasa; mereka  berteman baik selama beberapa waktu. Sesuai tradisi banyak penulis Prancis, Camus mengambil sikap terhadap banyak pertanyaan politik pada tahun 1950-an: tentu saja berkaitan dengan kebijakan kolonial Prancis, khususnya di Aljazair, tetapi , misalnya, terhadap pemberontakan buruh di Berlin Timur. Camus adalah penentang keras hukuman mati dan dianggap oleh banyak orang sebagai hati nurani sastra Perancis pada akhir tahun 1950an. Pada tahun 1957 ia menerima Hadiah Nobel Sastra. Pada tanggal 4 Januari 1960, Camus meninggal dalam kecelakaan mobil.
Dalam esainya The Myth of Sisyphus, Albert Camus menjelaskan sejak awal: Apakah kehidupan manusia layak untuk dijalani? Pertanyaan ini membuka bukunya. Pada awalnya jawabannya tampaknya tidak menggembirakan. Bagi Camus, temuan modernitas sudah jelas: semua kepastian metafisik telah hancur, baik Tuhan maupun cita-cita luhur tidak berlaku lagi, kehidupan terbatas dan cepat berlalu. Camus menyebut status quo nihilistik ini sebagai "yang absurd." Dan jika semua ini belum cukup untuk menimbulkan pesimisme, Camus  menulis esai ini pada awal Perang Dunia Kedua. Akan ada cukup alasan untuk murung atau mengundurkan diri. Namun bagi Camus, konsekuensi dari situasi menyedihkan ini bukanlah pengorbanan diri, melainkan sebaliknya: etika kemanusiaan dan solidaritas, seruan untuk bekerja kreatif dan ajakan untuk hidup sadar. Apa yang masih menginspirasi buku ini hingga saat ini adalah antusiasme dan dorongan Camus dalam memanfaatkan nihilisme untuk mengatasi nihilisme dan merancang kehidupan yang aktif, bahkan bahagia.Â
Mitos Sisyphus adalah esai filosofis terkenal karya Albert Camus. Isi: Pertanyaan tentang makna hidup adalah pertanyaan mendasar filsafat. Jika keberadaan manusia terbatas, kita tidak bisa berharap akan kehidupan setelah kematian dan tidak berdaya menghadapi dunia yang tidak rasional  lalu bunuh diri adalah satu-satunya pilihan? Tidak, karena dengan memberontak melawan absurditas hidup, manusia bisa menemukan kebebasan, makna, dan kebahagiaan.Esai ini diterbitkan oleh Gallimard di Paris pada tahun 1942.Itu adalah bagian dari trilogi dengan drama panggung Caligula dan novel sukses The Stranger. Dengan trilogi ini Camus mencapai terobosannya di Perancis. Mitos Sisyphus dikaitkan dengan filsafat eksistensial. Dalam buku ini, Camus mengembangkan filosofi absurdnya sendiri. Esai ini  sukses di Jerman dan Amerika. Buku tersebut merupakan salah satu karya filosofis paling terkenal abad ke-20.Kutipan: "Kita harus membayangkan Sisyphus sebagai orang yang bahagia."
Bunuh diri atau melanjutkan hidup adalah pertanyaan terpenting dalam kehidupan setiap orang. Oleh karena itu, pertanyaan tentang makna hidup merupakan pertanyaan terpenting dalam filsafat. Semua pertimbangan teoretis lainnya sama sekali tidak ada hubungannya dengan pertanyaan dasar apakah kita layak untuk terus hidup atau tidak. Setiap kasus bunuh diri mungkin disebabkan oleh alasan individu tertentu atau bahkan mungkin tidak dapat dijelaskan. Namun pada akhirnya, setiap tindakan bunuh diri berakar pada kesenjangan yang sangat dalam antara seseorang dengan kehidupannya, sesama manusia, dan lingkungannya. Perasaan "terputusnya" mendasar antara seseorang dan kehidupannya adalah perasaan yang absurd. Timbul pertanyaan bagaimana rasa absurditas ini berhubungan dengan bunuh diri. Karena ternyata tidak ada paksaan logis yang mengarah langsung dari pemahaman akan ketidakbermaknaan dan keterbatasan hidup kita hingga tindakan bunuh diri. Banyak orang yang menikmati hidup melakukan bunuh diri, sementara orang lain yang secara terbuka mengungkapkan absurditas hidup adalah orang yang ceria.
"Hanya ada satu masalah filosofis yang serius: bunuh diri. Memutuskan apakah hidup ini layak dijalani atau tidak berarti menjawab pertanyaan mendasar filsafat." Â
Kesadaran  hal yang absurd itu ada sama sekali tidak orisinal. Kebanyakan orang mengetahui pengalaman yang absurd. Para filsuf terutama prihatin dengan hal ini - terutama sejak zaman modern. Mereka semua mengkaji, dengan cara mereka sendiri, pengalaman yang absurd: yaitu,  sebagai orang yang berpikir kita mencari kepastian, kejelasan, dan alasan-alasan absolut - dan  dunia terus-menerus menggagalkan tuntutan-tuntutan ini. Kita tidak tahu apa-apa, baik tentang logika batin dunia maupun tentang sifat sesama manusia atau diri kita sendiri. Kita hanya mengetahui tembok-tembok yang mengelilingi kita dan menghalangi kita untuk memahami kebenaran dunia.
Absurditas hanya ada pada ketegangan antara dua kutub, misalnya antara ekspektasi masyarakat dan fakta dunia yang menyebabkan kegagalannya. Keadaan penangguhan antara manusia dan dunia ini sangatlah menegangkan. Kebanyakan orang yang mengalami hal absurd menyelamatkan diri mereka dengan "melompat" keluar dari kehampaan yang gelap dan menyedihkan ini. Mereka berlindung dari kemustahilan dalam keamanan palsu atau kesibukan. Hal ini  berlaku bagi para filsuf. Semua filsuf eksistensial modern telah mengetahui hal-hal yang absurd dan menekannya. Entah mereka meninggalkan tuntutan akal dan menjadi beriman. Atau mereka mengabaikan irasionalitas dunia dan berpegang teguh pada kemahakuasaan akal. Dalam kedua kasus tersebut mereka mengabaikan ketegangan antara manusia dan dunia yang merupakan hal yang absurd. Pelarian dari hal yang absurd ini berarti "bunuh diri filosofis". Dan seperti halnya bunuh diri yang sebenarnya, ini bukanlah respons yang tepat terhadap hal-hal yang absurd karena tindakan ini mengabaikan hal-hal yang absurd, dan menjauhinya.
Sebaliknya, Anda harus "menghadapi" hal yang tidak masuk akal. Dan itu berarti terus hidup, tidak menyerah pada tuntutan nalar dan menentang dunia irasional. Inilah tiga konsekuensi positif yang muncul dari absurditas yang tidak ada harapan. Yang pertama adalah pemberontakan permanen, tanpa harapan namun  tanpa pengunduran diri. Konsekuensi kedua adalah wawasan akan kebebasan yang sesungguhnya. Karena hal yang absurd menghancurkan semua tujuan yang salah dan merelatifkan semua ilusi dengan menunjukkan  hanya ada satu kenyataan: kematian. Dan itu mengarah pada pelajaran ketiga yang absurd: ini tentang menjalani hidup  seintens mungkin, mengalami setiap momen sejelas dan sesadar mungkin.
Bagi seseorang yang menghadapi hal-hal yang absurd dan hidup dalam hal-hal yang absurd, satu hal yang jelas: ia tidak dapat mengandalkan hari esok, masa depan, atau bahkan keabadian. Harapan dan penantian bukan lagi urusannya, melainkan penciptaan untuk anak cucu. Orang yang absurd hidup di sini dan saat ini tanpa ilusi. Dia tahu  tidak ada force majeure yang memantau tindakan orang. Dia hidup dengan moto "Semuanya diperbolehkan". Ketika mengalami sesuatu seintens mungkin, setiap pengalaman dan tindakan bernilai sama. Satu-satunya hal yang penting adalah hal itu dialami secara sadar dan sejelas mungkin.
"Semuanya boleh bukan berarti tidak ada yang dilarang. Yang absurd hanya memberikan konsekuensi yang setara dengan tindakan-tindakan ini."
