Teori estetika Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, (11 September 1903 sd  6 Agustus 1969), berkembang berdasarkan pertanyaan tentang legitimasi seni itu sendiri. Fakta  hal ini perlu dipertanyakan adalah karena otonomi seni mewakili kebebasan yang bertentangan dengan keadaan kurangnya kebebasan secara keseluruhan.  Anda tidak dapat menemukan definisi seni yang jelas di Adorno karena menghalangi konsep apa pun. Sebaliknya, Adorno berfokus pada gerakan umum seni dalam sejarah, yang secara luas dicirikan sebagai fungsi penghiburan hingga penciptaan kesadaran akan penderitaan. Hukum gerak ini saja yang membuat seni dapat dimengerti.  Dengan berfokus pada hukum gerak ini, Adorno mengabaikan keseluruhan genre dan proses sejarah. Tidak jarang seni pra-modern disebut-sebut sebagai contoh seni afirmatif yang melakukan pelayanan utama.  Adorno beralih ke estetika klasik dengan mengambil alih karakter seni yang tampak dan mengembalikan kategori estetika Kantian dan Hegelian, ingatlah dalam bentuk yang mewakili perubahan kritis, polemik yang berlebihan atau pembalikan total.
Adorno memahami fasisme sebagai wabah yang bersifat tertindas dan bermusuhan. Seperti yang diilustrasikan dalam episode Odysseus dan Lotophage, individu yang dihadapkan pada batasan alam selalu berada dalam bahaya akan dilikuidasi. Namun, bukan berarti kembali ke alam bisa menghasilkan kehidupan yang rukun.
 Adorno tidak melakukan gerakan regresif ketika, seperti akan dijelaskan nanti, ia menciptakan utopia negatif berupa rekonsiliasi. Sejauh gambarannya tentang masa pra-peradaban masih samar-samar, hal ini tidak dapat dianggap sebagai titik awal perbaikan. Referensi teoretis tentang hubungan bersalah yang dikemukakan oleh Adorno adalah sifat yang tertekan. Jika memang ada jalan keluar dari penghancuran diri Pencerahan, maka alam harus mempertimbangkan secara khusus, karena alam dapat menjadi titik awal Pencerahan non-dialektis. Pada bagian konsep seni Adorno akan ditunjukkan  karena alasan inilah kategori keindahan alam dipulihkan.
Menurut Adorno, ciri utama seni adalah sifat gandanya, yaitu otonom dan  sosial. Hal ini mencirikan hubungan antara seni dan masyarakat. Di satu sisi, seni harus bersifat otonom guna menolak keterikatan ideologis masyarakat. Namun, emansipasinya dari masyarakat tidak berarti  ia merosot menjadi pengamat realitas sosial yang tidak berbahaya dan menjadi afirmatif. Di sisi lain, tidak bisa hanya menjadi bagian dari realitas sosial, fait social, karena jika diintegrasikan dalam bentuk seperti itu, ia menjadi komoditas dan dengan demikian  melakukan afirmasi.
Karya seni merupakan hasil kreativitas manusia, namun tidak boleh merupakan hasil nalar instrumental. Hubungan seni dengan masyarakat tidak dihasilkan dari fungsi komunikasi, melainkan karena ia merupakan perlawanan terhadap masyarakat. Inilah sebabnya dia harus menolak berkomunikasi. Setelah seni terbebas dari tujuan-tujuan feodal dan kultus, maka terbukalah kemungkinan terciptanya karya otentik, yaitu karya yang tidak dapat lagi disubordinasikan pada tujuan-tujuan ideologis. Jaminan keaslian tersebut adalah status otonomi yang menurut Adorno sangat penting di zaman modern ini. Struktur estetika yang menjadi otonom ditandai dengan lepasnya ketegangan yang melekat di dalamnya: Jika seni selalu terancam bahaya bersifat ideologis atau afirmatif, maka otonomi seni bersifat aporetik karena jaraknya dari praktik sudah berarti  itu terjerat dalam konteks umum rasa bersalah.
Adorno tidak menganggap status otonom seni sebagai tujuan itu sendiri, namun sebagai landasan sikap kritis yang berusaha menjauhkan diri dari segala bentuk penegasan melalui sikap penolakan. Hal ini jelas membedakan konsep Adorno dari estetika otonomi kontemporer dan mencirikan kedekatannya dengan estetika heteronomi jika kita ingin berasumsi  program otonomi-estetika yang konsisten harus mewujudkan pembebasan dari referensialitas berkenaan dengan makna, isi dan efek yang diinginkan.
Seperti disebutkan di atas, dengan seni Adorno memperoleh makna mendasar sejauh menyampaikan kebenaran. Dengan tetap terlihat jelas di mata masyarakat, seni menjadi contoh kebenaran yang membantu mengekspresikan kaum tertindas yang tidak identik dan tidak berdamai. Karena mengikuti struktur di sana ke mana mereka ingin pergi seni adalah sebuah contoh mimesis dan dengan demikian merupakan pendukung alam yang selama ini dibungkam. Seni sebagai mimesis yang diobjektifikasi dan disaring melalui memunculkan ketidaksesuaian antara subjek dan alam. Sebagai ekspresi dari penderitaan umat manusia yang tidak dapat didamaikan dan obyektif, ia adalah pembawa kebenaran dan, terlebih lagi, sebuah sikap utopis yang merujuk pada kerinduan akan sebuah negara yang bebas dari dominasi. Bahasa seni tetap misterius dan utopianya adalah bahasa tanpa gambar. Karakter seni yang penuh teka-teki dibentuk oleh konfigurasi mimesis dan rasionalitas;Â
Apa yang dituntut dari penerimanya adalah menyaring kebenarannya melalui refleksi filosofis. Ini bukan tentang menerjemahkan pesan seni dan memecahkan teka-teki yang melekat di dalamnya, karena bahasa, yang dipahami oleh Adorno sebagai instrumen kekuasaan, hanya dapat sekali lagi melakukan tindakan perampasan pemikiran rasional-tujuan dengan menjadikan seni konseptual.. Â Sebaliknya, filsafat mempunyai tugas untuk tidak menghilangkan aporia yang melekat dalam seni antara struktur dan teka-teki, janji dan keraguan, ketidakjelasan dan identitas linguistik, namun hanya menjaganya agar tetap sadar.
Seperti yang telah ditunjukkan, irasionalitas Pencerahan terdiri dari penindasan momen alaminya, yang mengarah pada kembalinya penindasan mitos. Karena hanya pertimbangan terhadap hal-hal yang tidak identik yang merupakan jaminan kebenaran, minat Adorno terutama diarahkan pada keindahan alam. Dalam Critique of Judgment, Kant mengutamakan keindahan alam di atas keindahan artistik karena komponen moralnya. Ia membedakan antara keindahan alam dan keindahan artistik sebagai berikut: Keindahan alam adalah sesuatu yang indah; Keindahan seni adalah gagasan indah tentang sesuatu. Konsep kejeniusan Kant kemudian berkembang pada subjek yang tidak sengaja menciptakan seni, melainkan memiliki bakat untuk membiarkan keindahan alam berbicara dari dirinya sendiri tanpa niat. Namun jika Kant memperoleh keunggulan subjek dari pengalaman keagungan keindahan alam;
Adorno ingin mendengar seruan keindahan alam yang mengingatkan subjek akan kealamiannya dan lebih memancing keterbukaan daripada pertahanan protektif; Schiller merendahkan keindahan alam karena memandang manusia tunduk pada hukum ganda alam dan akal. Terputus dari keselarasan dengan alam, ia harus menemukan kembali kesatuannya di jalan spiritualisasi dalam keindahan artistik yang di dalamnya akal dan sensualitas melekat. Akhirnya, Hegel mensubordinasikan keindahan alam sepenuhnya pada keindahan artistik karena kelangkaan alam merupakan hambatan bagi semangat perjuangan untuk kemerdekaan. Â Ia memahami keindahan alam sebagai bagian dari proses alami yang secara inheren memiliki cacat karena individu tidak sesuai dengan konsepnya dan dengan demikian menunjukkan keterbatasan.
Istilah bagi Hegel adalah ide  yang berarti tak terbatas dan bebas yang tidak dimiliki oleh segala sesuatu yang bersifat partikular, terbatas, dan bergantung pada alam. Bagi Hegel, transisi dari keindahan alam ke keindahan artistik adalah suatu keharusan, karena hanya dalam keindahan artistik segala sesuatu yang khusus tentang alam dapat diubah menjadi objektivitas:
Inilah alasan mengapa, bahkan dalam keterbatasan keberadaan dan keterbatasannya serta kebutuhan eksternal, roh tidak mampu melihat dan menikmati kebebasan sejatinya secara langsung dan oleh karena itu terpaksa menyadari perlunya kebebasan ini pada kebebasan lain yang lebih tinggi. tanah. Landasan ini adalah seni, dan realitasnya adalah cita-cita.