Socrates tentang Manusia

Kesadaran diri mengarah pada temuan; hal yang paling berharga dalam diri manusia adalah jiwa, yang menurut Socrates  mengambil bagian dalam ketuhanan lebih dari apa pun yang dimiliki manusia; itulah sebabnya ia berpendapat  tugas tertinggi manusia adalah menjaga jiwanya dan dia terus-menerus mendesak orang Athena untuk melakukan segala upaya untuk menjadikannya sebaik mungkin. Terlebih lagi, jiwa adalah diri yang sebenarnya, yaitu manusia itu sendiri, seperti yang dikemukakan Socrates dalam dialog Platon Alcibiades.

Socrates disajikan dalam dialog ini, sejauh menyangkut antropologinya, sebagai eksponen dualisme yang aneh, karena ia dengan tegas menyatakan manusia bukanlah tubuh, atau tubuh dan jiwa yang kongruen, tetapi hanya jiwa. Tubuh yang didominasi jiwa tidak lebih dari sekedar alat yang digunakan oleh jiwa. Dengan kata lain, hubungan jiwa dan raga adalah hubungan antara pengrajin dengan alat yang digunakannya.

Menurut Aristotle  maupun Socrates memahami jiwa sebagai kesatuan logis yang tak terpisahkan, yang merupakan tempat kedudukan kebajikan moral dan di mana kuda tidak memiliki tempat. Jiwa menurut Socrates, terdiri dari semangat berpikir (denkender Geist) dan akal budi moral (sittliche Vernunft). 

Oleh karena itu, hakikat manusia yang diidentikkan dengan jiwa adalah sifat logis dan moral, suatu persepsi yang memberi nilai unik pada manusia. Karena jiwa, yang mengambil bagian dari ketuhanan adalah akal dan mengingat Tuhan itu benar-benar baik menurut Socrates, dapat dimengerti mengapa, menurut pemahamannya, manusia sebagai jiwa yang rasional tidak dapat secara sadar menginginkan kejahatan (: tidak ada kejahatan)  doktrin utama Socrates dan mengapa "etika Socrates bersifat noisiarkis".

Ajaran Socrates tentang jiwa dan keyakinannya  jiwa adalah manusia tidak menyiratkan penghinaan terhadap tubuh. Sebagaimana halnya seorang pengrajin menjaga alat-alat yang digunakannya, karena dengan bantuan alat-alat itu rancangan kreatifnya akan mengambil daging dan tulang, demikian pula manusia tidak boleh mengabaikan alat yang paling berharga yang dimilikinya, yaitu tubuh dengan berbagai organnya.

Untuk instrumen-instrumen ini Socrates, seperti yang diinformasikan Xenophon kepada kita, telah menyatakan kekagumannya dan menganggapnya sebagai karya pemeliharaan. Mengikuti kecenderungan zaman yang secara tegas memisahkan manusia dari binatang, beliau berpendapat  manusia lebih unggul dibandingkan dengan binatang lain, tidak hanya dari segi jiwa, tetapi  dari segi konstruksi tubuh. Tubuh  karya pencipta dan filsuf yang bijaksana yang melayani manusia, paling cocok dan paling banyak dipelajari, untuk merespons potensi jiwa.

Socrates sadar  kepuasan kebutuhan tubuh berhubungan dengan perasaan senang dan, oleh karena itu, kesenangan adalah ekspresi penting dalam hidup. Ia bahkan menganggap indra yang dengannya kita menikmati segala hal yang baik, sebagai salah satu anugerah para dewa kepada umat manusia. Namun sebagaimana segala sesuatu yang melampaui batas akan mengarah pada kehancuran kepercayaan yang berakar kuat dalam kesadaran Yunani dan terjalin dengan budaya kota maka kesenangan yang berlebihan dan kurangnya pengendalian terhadap kesenangan pasti akan mengakibatkan melemahnya dan membusuknya tubuh. dalam hidup menjadi tidak dapat dijalani.

Penyalahgunaan kenikmatan indria  membawa risiko serius bagi jiwa, menurut Socrates, karena jiwa berada dalam bahaya diperbudak di dunia kesenangan dan berhenti menggunakan hak alaminya untuk menguasai tubuh; yaitu, ia berada dalam bahaya. bahaya kehilangan kebebasan dan menjadi bawahan tubuh. Ketika jiwa, yang pada hakikatnya adalah pikiran, akal, perhitungan, mengatur dan menguasai tubuh, manusia mendefinisikan dirinya sendiri, karena ia wajib bertindak dan berperilaku sesuai dengan apa yang paling otentik miliknya, yaitu perkataannya. Oleh karena itu, dominasi jiwa atas tubuh, menurut Socrates, menyiratkan kebebasan manusia, kebebasan yang memungkinkannya untuk merawat tidak hanya kehidupan, tetapi  kehidupan.

Ringkasnya, kita dapat mengatakan  Socrates memahami manusia sebagai jiwa rasional, yang memiliki tubuh.Jiwa adalah tempat fungsi intelektual, tetapi  tempat di mana kesadaran moral bertempat. Menurut Socrates, manusia bukanlah ukuran segala sesuatu, tetapi dalam bidang tindakan dan nilai-nilai moral, akalnya adalah kriteria yang benar dan sempurna, oleh karena itu ia bertanggung jawab atas keputusan dan perilakunya secara umum. Tubuh sebagai instrumen jiwa memerlukan perhatian dan perawatan; kekokohannya merupakan syarat mutlak bagi terpenuhinya takdir manusia sebagai makhluk rasional, moral dan politik.

Socrates, mengakui kegunaan tubuh, tidak menolak kesenangan yang terkait dengan kepuasan kebutuhan dasarnya. Namun tubuh selalu dituntut untuk didominasi oleh jiwa, karena dengan demikian hanya pencarian kesenangan saja yang diatur oleh semangat pantang menyerah dan tidak menjadi malapetaka bagi individu dan masyarakat. Dari apa yang telah dipaparkan sejauh ini, menjadi jelas  Socrates berbeda dari kaum Sofis dalam posisi yang ia kemukakan, mengenai pertanyaan tentang manusia, dan pembedaannya, seperti yang dapat kita asumsikan secara masuk akal, dilakukan secara sadar.

Dengan antropologinya yang dualistik dan sangat berisik, Socrates berusaha memperkuat wacana, yang, sebagaimana telah disebutkan, telah terjerumus ke dalam krisis karena keadaan sejarah umum pada dekade terakhir abad ke-5 SM, tetapi  karena ajaran kaum Sofis, setelah ia diubah menjadi instrumen pemuasan hasrat manusia, khususnya hasrat akan kekuasaan dan otoritas, dan digunakan untuk kepentingan egoisme dan arogansi individu. Mungkin  melemahnya kemampuan bicara dalam tragedi kontemporernya  menyusahkan Socrates, karena Euripides tidak segan-segan menampilkan di atas panggung kemenangan nafsu atas opini. Akal dengan bantuan pendidikan filsafat harus mendapatkan kembali kualitas moralnya, melepaskan diri dari lingkup kepentingan egois, sekali lagi mengungkapkan tuntutan dan upaya bersama untuk mencapai kebahagiaan individu dan sosial.

Menurut Socrates, akal akan mendapatkan kembali prestisenya jika manusia menyadari  akal adalah hakikat keberadaannya, namun merupakan akal yang berwibawa dan terorganisir, dengan mengacu pada kebajikan, kebenaran dan ketuhanan, yang mampu memaksakan ketertiban dan ukuran serta menjamin keselamatan manusia, individu, dan kota.***