Pra Socrates, Socrates, dan Pasca Socrates (3)

Pra Socrates, Socrates, Pasca Socrates (3)

Era zaman pra Socrates disebut era kaum sofis. Dan istilah sofis ( sofis es) berasal dari kata Yunani untuk kebijaksanaan (sophia) dan bijaksana ( sophos). Setidaknya sejak Homer, istilah-istilah ini memiliki penerapan yang luas, mulai dari pengetahuan praktis dan kehati-hatian dalam urusan publik hingga kemampuan puitis dan pengetahuan teoretis. Khususnya, istilah sophia dapat digunakan untuk menggambarkan kepintaran yang tidak jujur jauh sebelum munculnya gerakan sofistik. Theognis, misalnya, yang menulis pada abad keenam SM, menasihati Cyrnos untuk mengakomodasi ceramahnya kepada rekan-rekan yang berbeda, karena kepintaran seperti itu (sophie) bahkan lebih unggul daripada keunggulan yang luar biasa ( Elegiac Poems , 1072, 213).

Pada abad kelima SM, istilah sophist s masih diterapkan secara luas pada 'orang bijak', termasuk penyair seperti Homer dan Hesiod, Tujuh Orang Bijak, 'fisikawan' Ionia, dan berbagai peramal dan nabi. Penggunaan istilah yang lebih sempit untuk merujuk pada guru profesional yang memiliki kebajikan atau keunggulan ( aret ) menjadi lazim pada paruh kedua abad kelima SM, meskipun hal ini tidak boleh dianggap menyiratkan adanya perbedaan yang jelas antara para filsuf, seperti Socrates, dan kaum sofis, seperti Protagoras, Gorgias dan Prodicus. Hal ini terlihat dari drama Aristophanes, The Clouds (423 SM), di mana Socrates digambarkan sebagai seorang sofis dan Prodicus dipuji karena kebijaksanaannya.

Drama Aristophanes adalah titik awal yang baik untuk memahami sikap Athena terhadap kaum sofis. The Clouds menggambarkan kesengsaraan Strepsiades, seorang warga lanjut usia Athena yang memiliki hutang yang besar. Memutuskan   cara terbaik untuk melunasi utangnya adalah dengan mengalahkan kreditornya di pengadilan, ia bersekolah di The Thinkery, sebuah lembaga pendidikan tinggi yang dipimpin oleh Socrates yang sofis. Ketika dia gagal mempelajari seni berbicara di The Thinkery, Strepsiades membujuk putranya yang awalnya enggan, Pheidippides, untuk menemaninya. 

Di sini mereka bertemu dengan dua rekan Socrates, Argumen Kuat dan Argumen Lemah, yang masing-masing mewakili kehidupan keadilan dan disiplin diri serta ketidakadilan dan pemanjaan diri. Berdasarkan suara terbanyak, Argumen yang Lebih Lemah menang dan membawa Pheidippides ke The Thinkery untuk mendapatkan pendidikan tentang cara membuat argumen yang lebih lemah mengalahkan argumen yang lebih kuat. Strepsiades kemudian mengunjungi kembali The Thinkery dan menemukan   Socrates telah mengubah putranya menjadi seorang intelektual yang pucat dan tidak berguna. Ketika Pheidippides lulus, dia kemudian menang tidak hanya atas para kreditor Strepsiades, tetapi juga mengalahkan ayahnya dan menawarkan pembenaran retoris yang persuasif atas tindakan tersebut. Saat Pheidippides bersiap untuk memukuli ibunya, kemarahan Strepsiades memotivasi dia untuk memimpin serangan massa yang kejam terhadap The Thinkery.

Penggambaran Aristophanes tentang Socrates sang sofis terungkap setidaknya dalam tiga tingkatan. Pertama, hal ini menunjukkan   perbedaan antara Socrates dan rekan-rekannya yang sofistik masih jauh dari jelas bagi orang-orang sezamannya. Meskipun Socrates tidak memungut biaya dan sering menegaskan   yang ia tahu hanyalah   ia tidak mengetahui banyak hal, hubungannya dengan kaum sofis mencerminkan ketidakpastian istilah sofis dan kesulitannya, setidaknya bagi warga Athena sehari-hari, dalam membedakannya. metode dari mereka. Kedua, penggambaran Aristophanes menunjukkan   pendidikan sofistik mencerminkan kemunduran dari kepahlawanan Athena pada generasi sebelumnya. Ketiga, pengaitan dengan kelicikan intelektual dan keraguan moral terhadap kaum sofis sudah ada sebelum Plato dan Aristotle.

Permusuhan terhadap kaum sofis merupakan faktor penting dalam keputusan dmos Athena yang menghukum Socrates dengan hukuman mati karena ketidaksopanannya. Anytus, yang merupakan salah satu penuduh Socrates di persidangannya, jelas tidak peduli dengan rincian seperti   orang yang dituduhnya tidak mengaku mengajar arete atau memungut biaya untuk melakukan hal tersebut. Dia digambarkan oleh Plato sebagai orang yang menyarankan   kaum sofis adalah kehancuran semua orang yang berhubungan dengan mereka dan menganjurkan pengusiran mereka dari kota (Meno , 91c-92c). Yang sama mengungkapkannya, dalam hal sikap terhadap kaum sofis, adalah diskusi Socrates dengan Hippocrates, seorang pemuda kaya Athena yang ingin menjadi murid Protagoras ( Protagoras , 312a). Hippocrates sangat ingin bertemu Protagoras sehingga dia membangunkan Socrates di dini hari, namun kemudian mengakui   dia sendiri akan malu dikenal sebagai seorang sofis oleh sesama warganya.

Platon menggambarkan Protagoras dengan sangat sadar akan permusuhan dan kebencian yang ditimbulkan oleh profesinya ( Protagoras , 316c-e). Tidak mengherankan, menurut Protagoras,   orang asing yang mengaku bijaksana dan membujuk pemuda kaya di kota-kota besar untuk meninggalkan keluarga dan teman-teman mereka serta bergaul dengan mereka akan menimbulkan kecurigaan. Memang benar, Protagoras mengklaim   seni sofistis adalah seni kuno, tetapi para sofis zaman dahulu, termasuk penyair seperti Homer, Hesiod, dan Simonides, nabi, peramal, dan bahkan pelatih fisik, dengan sengaja tidak menggunakan nama tersebut karena takut akan penganiayaan. Protagoras mengatakan   meskipun ia telah mengadopsi strategi untuk secara terbuka mengaku sebagai seorang sofis, ia telah mengambil tindakan pencegahan lain   mungkin termasuk hubungannya dengan jenderal Athena, Pericles   untuk menjamin keselamatannya.

Rendahnya kedudukan kaum sofis dalam opini publik Athena tidak berasal dari satu sumber saja. Tidak diragukan lagi, kecurigaan terhadap kaum intelektual di antara banyak orang adalah salah satu faktornya. Namun, uang baru dan pengambilan keputusan yang demokratis juga merupakan ancaman bagi kelompok aristokrat Athena yang konservatif. Perubahan sosial yang mengancam ini tercermin dalam sikap terhadap konsep keunggulan atau kebajikan ( arete ) yang disinggung pada rangkuman di atas. Sedangkan dalam epos Homer, aret secara umum menunjukkan kekuatan dan keberanian seorang pria sejati, pada paruh kedua abad kelima SM, kata ini semakin dikaitkan dengan kesuksesan dalam urusan publik melalui persuasi retoris.

Dalam konteks kehidupan politik Athena pada akhir abad kelima SM, pentingnya keterampilan dalam pidato persuasif, atau retorika, tidak dapat dianggap remeh. Perkembangan demokrasi menjadikan penguasaan kata-kata tidak hanya merupakan prasyarat keberhasilan politik tetapi juga sangat diperlukan sebagai bentuk pembelaan diri jika seseorang dihadapkan pada tuntutan hukum. Oleh karena itu, kaum sofis menjawab kebutuhan yang semakin meningkat di kalangan kaum muda dan ambisius. Meno, seorang murid Gorgias yang ambisius, mengatakan   tugas dan karenanya berfungsi dari seorang laki-laki adalah memerintah rakyat, yaitu mengatur urusan publiknya agar bermanfaat bagi teman-temannya dan merugikan musuh-musuhnya (73c-d). Ini adalah cita-cita yang sudah lama ada, namun paling baik diwujudkan di Athena yang demokratis melalui retorika. Dengan demikian, retorika merupakan inti dari pendidikan sofistik (Protagoras , 318e), meskipun sebagian besar kaum sofis mengaku mengajar mata pelajaran yang lebih luas.

Kecurigaan terhadap kaum sofis juga disebabkan oleh keluarnya mereka dari model pendidikan aristokrat (paideia). Sejak Yunani Homer, payeia telah menjadi perhatian para bangsawan yang berkuasa dan didasarkan pada serangkaian ajaran moral yang sesuai dengan kelas prajurit aristokrat. Model bisnis kaum sofis mengandaikan   aret dapat diajarkan kepada semua warga negara yang bebas, sebuah klaim yang secara implisit dipertahankan oleh Protagoras dalam pidatonya yang hebat mengenai asal usul keadilan. Oleh karena itu, kaum sofis merupakan ancaman terhadap status quo karena mereka membuat janji sembarangan -- dengan asumsi mampu membayar biaya untuk memberikan kekuasaan kepada kaum muda dan ambisius untuk unggul dalam kehidupan publik.

Oleh karena itu, orang dapat secara longgar mendefinisikan kaum sofis sebagai guru aret yang dibayar , yang mana yang terakhir dipahami dalam kaitannya dengan kapasitas untuk mencapai dan menjalankan kekuasaan politik melalui pidato persuasif. Namun ini hanya sebuah titik awal, dan pencapaian intelektual kaum sofis yang luas dan signifikan, yang akan kita bahas dalam dua bagian berikut, telah menyebabkan beberapa orang bertanya apakah mungkin atau diinginkan untuk menghubungkan mereka dengan metode atau pandangan yang unik. Hal ini akan menjadi ciri pemersatu sekaligus membedakan mereka dengan para filsuf.

Para sarjana di abad kesembilan belas dan seterusnya sering kali menggunakan metode sebagai cara untuk membedakan Socrates dari kaum sofis. Henry Sidgwick (1872), misalnya, sedangkan Socrates menggunakan metode tanya jawab dalam mencari kebenaran, sedangkan kaum sofis memberikan pidato epideiktik atau pertunjukan yang panjang untuk tujuan persuasi. Tampaknya sulit untuk mempertahankan perbedaan metodis yang jelas atas dasar ini, mengingat Gorgias dan Protagoras sama-sama mengaku mahir dalam pidato pendek dan Socrates terlibat dalam pidato panjang yang fasih -- banyak dalam bentuk mitos   sepanjang dialog Platonis. Terlebih lagi, sangatlah menyesatkan untuk mengatakan   kaum sofis pada umumnya tidak peduli dengan kebenaran, karena menegaskan relativitas kebenaran sama saja dengan membuat klaim kebenaran. Pertimbangan lebih lanjut adalah   Socrates bersalah atas penalaran yang salah dalam banyak dialog Platonis, meskipun poin ini kurang relevan jika kita berasumsi   kesalahan logika Socrates tidak disengaja.

Para analis telah mengusulkan seperangkat kriteria metodologis yang lebih berbeda untuk membedakan Socrates dari kaum sofis. Menurut Kerferd, kaum sofis menggunakan metode argumen eristik dan antilogis, sedangkan Socrates meremehkan metode argumen pertama dan memandang metode argumen kedua sebagai langkah yang perlu namun tidak lengkap menuju dialektika. Platon menggunakan istilah eristik untuk menunjukkan praktik  sebenarnya bukan sebuah metode  dalam mencari kemenangan dalam argumen tanpa memperhatikan kebenaran. Kami menemukan representasi teknik eristik dalam dialog Platon Euthydemus , di mana saudara Euthydemus dan Dionysiodorous dengan sengaja menggunakan argumen yang sangat keliru dengan tujuan untuk membantah dan memenangkan lawan mereka. Antilogika adalah metode yang berangkat dari argumen tertentu, biasanya yang diajukan oleh lawan, menuju pembentukan argumen yang bertentangan atau kontradiktif sedemikian rupa sehingga lawan harus meninggalkan posisi pertamanya atau menerima kedua posisi tersebut. Metode argumentasi ini digunakan oleh sebagian besar kaum sofis, dan contohnya ditemukan dalam karya Protagoras dan Antiphon.

Namun, klaim Kerferd   kita dapat membedakan antara filsafat dan penyesatan dengan mengacu pada dialektika masih problematis. Dalam apa yang biasanya dianggap sebagai dialog Platonis "awal", kita menemukan Socrates menggunakan metode sanggahan dialektis yang disebut sebagai elenchus . Sebagaimana dikemukakan Nehamas   meskipun elenchus dapat dibedakan dari eristik karena kepeduliannya terhadap kebenaran, namun lebih sulit untuk membedakannya dari antilogis karena keberhasilannya selalu bergantung pada kapasitas lawan bicara untuk mempertahankan diri dari sanggahan dalam kasus tertentu. . Sebaliknya, dalam dialog Plato "tengah" dan "kemudian", menurut penafsiran Nehamas, Plato mengasosiasikan dialektika dengan pengetahuan tentang bentuk, namun hal ini tampaknya melibatkan komitmen epistemologis dan metafisik terhadap ontologi transenden yang diyakini sebagian besar filsuf, kemudian dan sekarang, akan enggan untuk menegakkannya.

Upaya yang lebih baru untuk menjelaskan apa yang membedakan filsafat dari penyesatan cenderung berfokus pada perbedaan dalam tujuan moral atau dalam hal pilihan cara hidup yang berbeda, seperti yang dikatakan dengan elegan oleh Aristoteles ( Metaphysics IV, 2, 1004b24-5). Bagian 4 akan kembali ke pertanyaan apakah ini cara terbaik untuk memikirkan perbedaan antara filsafat dan menyesatkan. Namun sebelum ini, ada gunanya membuat sketsa biografi dan minat para sofis paling terkemuka dan juga mempertimbangkan beberapa tema umum dalam pemikiran mereka.

Hukum Alam  Antitesis alam, yang menyebar sekitar tahun 40-an abad ke-5, menyiratkan kontras antara sifat objektif yang melekat pada umat manusia, yang dimanifestasikan sebagai konstanta bawaan dan universal dari perilaku di satu sisi. tangan dan norma moral yang diciptakan oleh manusia,  adat istiadat dan tulisan, sebaliknya. Kontras antara kebenaran dan pendapat (atau kebiasaan) pertama kali muncul pada masa pra-Socrates (Xenophanes, Parmenides, Empedocles) dalam refleksi yang diarahkan pada gagasan sehari-hari tentang dunia fisik. Antitesis versi baru ini terutama terkait dengan ditemukannya perbedaan bahkan kontradiksi antara norma moral dan agama berbagai bangsa,  berdasarkan informasi yang diambil dari literatur sejarah dan etnografi (Herodotus) dan sekaligus dengan konsep sifat manusia. terbentuk dalam pengobatan Yunani, yaitu ciri-ciri bawaan dan umum semua orang. Tradisi berasal dari Arkhelaus,  seorang murid Anaxagoras, klaim paling awal  pembedaan antara yang indah dan yang memalukan tidak didasarkan pada alam tetapi pada hukum (DK60 A1; 2).

Dari sepertiga terakhir abad ke-5. Muncul ajaran naturalistik, yang menurutnya hukum dan standar moral yang ada bersifat sewenang-wenang dan bersyarat dibandingkan dengan sifat-sifat yang melekat pada sifat manusia, dan bahkan memusuhinya. Penafsiran sifat-sifat dasar alam ini berbeda-beda antara satu ajaran dengan ajaran lainnya. Jadi, Callicles, tokoh dalam Gorgias karya Platon, membuktikan  hak kodrati terdiri dari hak untuk memerintah yang terkuat, oleh karena itu orang tersebut harus menginjak-injak standar hukum dan etika adat,  didukung oleh yang lebih lemah demi kepentingannya sendiri. (482c--486d). Penalaran dalam semangat kompromi antara tuntutan alam dan institusi manusia adalah milik Antiphon, yang membuktikan  hukum yang ada dibuat bertentangan dengan kodrat manusia, mencari kesenangan dan menghindari rasa sakit serta partisipasi dalam kehidupan publik secara langsung membahayakan kehidupan dan kesejahteraan masyarakat. individu. Sebagai sistem perilaku yang bijaksana, Antiphon merekomendasikan untuk mengikuti norma-norma yang berlaku di depan saksi dan secara diam-diam mengikuti alam (DK87 B44a). Hippias menyatakan tentang kekerabatan kodrati orang-orang pada umumnya, atau setidak-tidaknya orang yang paling bijaksana di antara mereka, sebagai lawan dari undang-undang yang memisahkan mereka (DK86 C 1).

Para pemikir yang berpihak pada hukum positif dan syarat-syarat moralitas tradisional (sebagian besar kaum sofis termasuk di antara mereka) saat ini tidak berusaha menunjukkan persetujuannya dengan sifat manusia, tetapi menunjuk pada perlunya institusi politik, moralitas, hukum dan agama, ilmu pengetahuan dan seni untuk mengimbangi kekurangan-kekurangan yang melekat pada diri manusia dalam keadaan alaminya (Protagoras, Anonymous Iamblichus; pendukung doktrin munculnya tatanan hukum dari kontrak).
Kontroversi tersebut berawal dari era penyesatan, yang tercermin dalam Cratyle Platon, apakah dalam bahasa terdapat hubungan antara kata dan konsep yang dilambangkannya, di mana etimologi kata tersebut mengungkapkan sifat-sifat esensial dari suatu objek (nama menurut sifat), atau merupakan hubungan antara kata dan konsep yang pada dasarnya bersifat arbitrer dan hanya berdasarkan kesepakatan penutur aslinya (nama menurut hukum).

Doktrin tentang asal usul kebudayaan. Puisi Xenophanes (para dewa tidak mengungkapkan segalanya kepada manusia sejak awal, tetapi manusia sendiri secara bertahap menemukan segalanya lebih sempurna, DK11 B 18), ditujukan untuk menentang penyebaran dari abad ke-7. Gagasan tentang dewa yang menemukan manfaat peradaban merupakan penegasan paling awal tentang sifat progresif perkembangan kebudayaan yang dilakukan oleh manusia itu sendiri. Sekitar setengah jalan. Pada abad ke-5, ajaran pertama tentang perkembangan kebudayaan dalam arti sebenarnya muncul, yang menurutnya umat manusia secara bertahap berkembang dari cara hidup binatang yang asli menjadi cara hidup yang beradab, dengan tetap memberikan tempat sentral untuk tidak penemu individu, tetapi untuk faktor. dan tahapan kemajuan kebudayaan itu sendiri. Seiring dengan munculnya pertanian, kerajinan dan seni, yang telah lama menjadi fokus tradisi para penemu pertama, ajaran baru mencoba menjelaskan aspek-aspek kebudayaan manusia yang sebelumnya tidak menarik perhatian: perkembangan bahasa dari suara-suara binatang yang tak terlukiskan. mengartikulasikan dan bermakna tuturan, munculnya agama, munculnya moral dan hukum, asal usul dan evolusi berbagai jenis ilmu pengetahuan.

Sebagian besar ajaran awal tentang asal usul kebudayaan adalah milik Arkhelaus (DK60 B47, 6) dan Protagoras. Stasimus Antigone oleh Sophocles (Antig. 331 sd 375) membuktikan resonansi luas yang ditemukan di Athena pada awal tahun 1940-an. Ajaran abad ke-5 tentang kemajuan kebudayaan yang tidak menganggap dewa berperan dalam perkembangan peradaban.

Ajaran sofistik tentang asal usul dan perkembangan kebudayaan terutama ditujukan untuk memperjelas hakikat sebenarnya dari institusi modern, standar moral, agama dan bahasa (membuktikan kegunaannya atau sebaliknya mendiskreditkannya), menggambarkan penyebab dan motif psikologis asal usulnya.,  yang sekaligus dianggap sebagai penyebab keberadaan mereka (tidak seperti Archelaus dan Democritus, ajaran kaum sofis yang kita kenal tidak ada hubungannya dengan teori tentang asal usul dunia dan makhluk hidup). Dengan demikian, ajaran Protagoras, yang disajikan dalam bentuk mitos (Plat. Prot. 320c-322e = 80 C1), mengaitkan penciptaan manusia dengan para dewa dan kemampuan teknis di satu sisi dan rasa malu. dan keadilan, di sisi lain, dua fondasi peradaban, ia tafsirkan sebagai hadiah yang berurutan pertama dari Prometheus dan yang kedua dari Zeus (karena Protagoras mengambil posisi agnostik mengenai pertanyaan tentang keberadaan para dewa, referensi ke mereka dapat dipahami sebagai pengakuan  kecenderungan terhadap kualitas sosial tidak dapat dianggap sebagai bawaan umat manusia, atau sebagai hasil dari penemuan dan tetap saja, karena tidak ada yang lebih baik, kita harus puas dengan penjelasan tradisional). 

Dalam Pemohon Euripides,  Tuhan disebut sebagai pencipta peradaban, bukan sebagai penemu kelebihannya, tetapi sebagai pencipta manusia, yang menganugerahinya dengan akal dan kemampuan berbicara. . Peran para dewa dalam bukti-bukti yang kita ketahui direduksi, yaitu menciptakan kondisi-kondisi yang mendukung yang menentukan pembangunan, dan bukan memberikan bantuan langsung dalam perkembangan peradaban, seperti dalam gagasan-gagasan sebelumnya tentang dewa-dewa pionir.

Dalam ajaran lain yang masih ada, peran dewa dihilangkan sama sekali. Menurut ajaran Prodic (DK84 B5), agama muncul dari penghormatan orang dahulu sebagai dewa segala sesuatu yang membawa manfaat (Matahari, Bulan, sungai, anggur, roti, dll). Syzyphos karya Critias memberikan jawaban atas pertanyaan yang pada saat itu sedang hangat diperdebatkan tentang motif ketaatan manusia terhadap standar moral: hukum disajikan sebagai sarana yang dirancang oleh orang bijak di zaman kuno untuk mengakhiri kekerasan. yang berkuasa di negara asal, dan agama sebagai penemuan lain yang memungkinkan untuk mencegah kejahatan rahasia, yang menyebabkan ketakutan terhadap dewa yang maha tahu. Selain kebutuhan sosial sebagai faktor utama yang menyebabkan terciptanya hukum dan agama, diindikasikan adanya motif psikologis yang mendorong masyarakat untuk mempercayai keberadaan Tuhan: penemu agama memberinya tempat di surga, karena fenomena surgawi menyebabkan,  di satu sisi ketakutan dan di sisi lain merupakan sumber berbagai keuntungan (88 B 25).

Di kalangan sofis, doktrin asal usul hukum dari kontrak, yang mengakhiri kekerasan asli, secara historis membenarkan perlunya menaati hukum, meskipun sifatnya sekunder dibandingkan dengan keadaan alamiah (Plat. atau 358e sd 359a, lihat ajaran Lycophron). Dari pandangan-pandangan yang kita ketahui, hanya ajaran Callicles, yang menyetujui hak orang yang kuat, yang secara pasti lebih mengutamakan negara yang beradab daripada pencapaian kemajuan budaya.

Citasi: Apollo

• Aristophanes, Clouds, K.J. Dover (ed.), Oxford: Oxford University Press. 1970.
• Barnes, J. (ed.). 1984. The Complete Works of Aristotle, New Jersey: Princeton University Press.
• Benardete, S. 1991. The Rhetoric of Morality and Philosophy. Chicago: University of Chicago
• Derrida, J. 1981. Dissemination, trans. B. Johnson. Chicago: University of Chicago Press.
• Grote, G. 1904. A History of Greece vol.7. London: John Murray.
• Guthrie, W.K.C. 1971. The Sophists. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kerferd, G.B. 1981a. The Sophistic Movement. Cambridge: Cambridge University Press.
• Kerferd, G.B. 1981b. The Sophists and their Legacy. Wiesbaden: Steiner.
• Hegel, G.W.F. 1995. Lectures on the History of Philosophy, trans. E.S. Haldane, Lincoln:
• Jarratt, S. 1991. Rereading the Sophists. Carbondale: Southern Illinois Press.
• McCoy, M. 2008. Plato on the Rhetoric of Philosophers and Sophists.Cambridge: Cambridge University Press.
• Nehamas, A. 1990.  Eristic, Antilogic, Sophistic, Dialectic: Plato's Demarcation of Philosophy from Sophistry'.  
• Sprague, R. 1972. The Older Sophists. South Carolina: University of South Carolina Press.
• Xenophon, Memorabilia, trans. A.L. Bonnette, Ithaca: Cornell University Press. 1994.
• Wardy, Robert. 1996. The Birth of Rhetoric: Gorgias, Plato and their successors. London: Routledge.

Kompasianival

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H