Diogenes, dan Sinisme (13)

Diogenes dan Sinisme (13)

Diogenes dan Sinisme awal dapat dipahami dalam konteks sosial dan politik yang eksplisit, di mana praksis Sinis, yaitu tindakan publik yang performatif, dapat dilihat untuk memperlihatkan pertentangan yang melekat pada pemerintahan. Dalam melakukan hal ini, praksis Diogenes harus dipahami sebagai bentuk kritik imanen, yang menunjukkan, misalnya,  alam dan adat istiadat ( phusis dan nomos ) merupakan pertentangan yang saling terkait dalam polis . Sinisme di sini dipahami sebagai bentuk kritik yang imanen karena Diogenes menantang norma-norma sosial polis tanpa mendukung standar universal eksternal atau model yang telah ditentukan, tetapi dengan menyoroti dinamika dari dalam polis dan pemerintahan.

Diogenes dari Sinope memang aneh unik dan paradoks. Jubah lipat ganda, tongkat jalan dan dompet, penampilan dan cara hidupnya yang mencolok merupakan suatu keanehan. Namun sebagai seorang nonkonformis, pidatonya yang heroik dan jujur serta tindakannya yang kontrarian membuatnya menjadi sosok yang sangat berpengaruh; sebuah tujuan filosofis sejati clbre. Dia telah menjadi subjek penyelidikan dari Cicero hingga Foucault, diasingkan ke pinggiran wacana intelektual dan akademis dari waktu ke waktu, namun kembali ketika iklim tepat untuk budaya tandingan dan provokasi filosofis. 

Terdapat peningkatan lain dalam ilmu pengetahuan tentang Diogenes, memperluas pemahaman kita tentang berbagai aspek Sinisme awal, terutama bentuk komunikasi komedi dan retoris yang ia dan orang-orang sinis lainnya gunakan. Tapi dia lebih dari sekedar tokoh komik, lebih dari sekedar badut atau bomolokhos . Sebagai seorang pembangkang sosial dan politik, seorang proto-anarkis dalam arti menantang otoritas politik, Diogenes memprovokasi pandangan-pandangan yang tampaknya radikal dan menantang kepatuhan terhadap adat istiadat dan norma-norma sosial. Tidak mengherankan jika para pemikir seperti Diderot, Nietzsche, dan Foucault sangat terinspirasi oleh warisannya dan mencoba menyalakan kembali lentera terkenal Diogenes dengan cara mereka sendiri, di zaman mereka sendiri. 

Tradisi anekdot kuno tentang Diogenes yang dikenal sebagai khreiai pada awalnya tampak agak tipis secara filosofis. Diogenes dapat dengan mudah disalahartikan sebagai ahli teori moral yang mempromosikan kebajikan hidup sesuai dengan alam ( phusis ) daripada konvensi sosial ( nomos ). Keunggulan alami matahari atas kekuasaan politik Alexander, contoh tikus yang mengungkapkan kepada Diogenes betapa sangat sedikit yang dibutuhkan untuk berkembang, dan pertunjukan fungsi tubuh alami di depan umum membuktikan pandangan  kehidupan sesuai dengan alam, kata phusin , harus dipromosikan sebagai utara yang sebenarnya. 

 Dengan cara ini Diogenes kadang-kadang dilihat sebagai seorang naturalis belaka, yaitu, hidup sesuai dengan sifat kasar atau etos kebinatangan alami, namun hal ini kontroversial karena penggunaan kata phusin dapat dan saya yakin harus dipahami di sini memiliki arti seperti 'sesuai dengan sifat kita ,' yang mencakup, misalnya, akal. Meskipun seekor tikus mendesak Diogenes untuk memikirkan kembali perilakunya, intinya bukanlah untuk hidup seperti tikus, tetapi untuk mempertimbangkan kembali pilihan-pilihan kita, yang merupakan tugas untuk merefleksikan pikiran manusia, bukan anjing, tikus, atau hewan pada umumnya. Melihat Diogenes sebagai orang yang dogish  bukanlah model perilaku seperti itu, namun sebuah provokasi untuk memikirkan kembali perilaku normatif kita.

Karena Diogenes  menantang otoritas kekuasaan dan norma-norma sosial sipil, beberapa pakar menekankan bagaimana kaum Sinis awal mencontohkan semangat baru individualisme dan bahkan anti-statisme,  sementara yang lain menekankan pentingnya ucapan jujur Sinis ( parrhsia ). Ditanya apa hal terindah dalam diri pria, dia [Diogenes] menjawab ucapan jujur ( parrhsia ). Beberapa menghubungkan parrhesia Sinis dengan teori pertunjukan komedi, sementara yang lain menekankan eudaemonisme Sinis. Semua ini berkontribusi pada pemahaman kita tentang 'Socrates menjadi gila', sebagaimana Platon   menyebutnya, namun Diogenes masih terlihat ambigu secara problematis. Seseorang mungkin sulit sekali mendefinisikan doktrin filosofis yang ketat, namun tidak cukup hanya melihatnya sebagai tokoh sastra komik. Hal ini terutama benar karena, setidaknya, dia adalah mentor filosofis bagi Crates dan Hipparchia, dan karena Zeno dan para pemikir Stoa awal sangat dipengaruhi oleh Diogenes;

Meskipun keilmuan menekankan individualisme, anti-statisme, eudaemonisme, atau naturalisme, termasuk pentingnya hubungan parrhsia dan Diogenes dengan teori pertunjukan komedi, keilmuan belum sepenuhnya mempertimbangkan aspek sosial dan politik sentral dari Sinisme Diogenes.  Untuk mencapai tujuan ini, saya akan fokus secara khusus pada apa yang tampaknya kontradiktif dan ambigu tentang Diogenes, dan tentu saja dari Diogenes, dan menunjukkan bagaimana kontradiksi-kontradiksi ini sebenarnya berperan penting dalam pandangan Sinismenya sebagai proyek sosial dan kritis.

Saya berpendapat  Sinisme Diogenes dapat dan harus dipahami sebagai kritik sosial yang imanen demi potensi transvaluasi norma-norma kita. Kritik seperti itu tidak dilakukan dengan cara Socrates, Platon, Aristoteles, dan lain-lain , tetapi merupakan bentuk praksis publik yang berbeda. Saya menggunakan kata 'imanen' di sini karena Diogenes tidak merujuk kita pada bentuk ideal, bersandar pada definisi ketat tentang kebajikan, atau paradigma eksternal, melainkan mengungkap kemunafikan dan norma-norma problematis yang ada di situ , karena ia menemukannya dalam konteks sosial.  

Dampak yang dimaksudkan dari praksis Diogenes, dalam bacaan saya, adalah mengungkap norma-norma yang problematis dalam pemerintahan. Kritiknya bersifat internal dalam konteks sosialnya: agama di Athena, kesopanan di pasar, dan lain-lain. Ia mengingatkan pemerintah akan kemungkinan transvaluasi dengan memperlihatkan sifat kontingen dari nilai-nilai moral dan praktik sosial kita. Yang saya maksud dengan kasat mata adalah  tindakan dan kejenakaan kaum Sinis menyampaikan makna dan menunjukkan jalan alternatif, melebihi wacana saja. Jika saya benar, pandangan  Diogenes hanyalah seorang anti-statis, seorang naturalis yang tegas, seorang eudaemonis yang sederhana, atau seorang individualis yang keras, tampaknya tidak cukup untuk menjelaskan Sinisme awal dan Diogenes.

Dalam makalah ini saya menggambarkan lintasan berikut dengan membuat empat klaim yang mendukung pandangan ini. Pertama, saya melihat perdebatan klasik tentang sifat Sinisme dan berpendapat  Diogenes paling baik dipahami sebagai filsuf praksis. Kedua, saya memanfaatkan pandangan terkini  Diogenes adalah tokoh fiksi untuk menunjukkan bagaimana kepribadiannya digunakan untuk menyampaikan kritik sosial dan politik. Ketiga, saya berpendapat  misi filosofis Diogenes bukan terutama untuk menciptakan kaum Sinis lain sesuai dengan gambarannya, mengikuti teladannya sebagai demonstrasi nilai-nilai 'Sinis' tertentu, namun untuk mengingatkan masyarakat akan dinamika aspek-aspek kontradiktif dalam kehidupan polis . Dan keempat, saya menyatakan  praksis Diogenes harus dipahami sebagai kinerja serius dari kritik sosial yang imanen. Artinya, praksis Diogenes melakukan kritik internal terhadap konteks sosial dan politik, dan bukan dengan mendukung secara keseluruhan standar universal atau standar yang ditentukan secara eksternal.

Sinisme sudah menjadi bahan perdebatan pada zaman dahulu. Apakah filsafat paling baik dipahami sebagai aliran filsafat atau cara hidup? Perbedaan ini memisahkan mereka yang memandang Diogenes sebagai seorang filsuf dengan mereka yang memandang Sinisme sebagai gaya hidup tandingan budaya. Di satu sisi, bagaimana Diogenes seorang filsuf yang baik tidak memiliki teori Sinis yang jelas seperti teori bentuk, atau doktrin yang ditentukan, seperti doktrin mean Aristoteles? Dan di sisi lain, bagaimana cara hidup Sinis membenarkan dukungan Diogenes terhadap nalar dan pentingnya filsafat dalam anekdot-anekdot tersebut?  Saya yakin penekanan yang berbeda diperlukan. 

Pertanyaannya harus diajukan sebagai berikut: apakah aspek cara hidup Diogenes, penampilan kecerdasannya, dan perilaku pelawannya konsisten dengan pandangan Diogenes sebagai seorang filsuf? Jika ya, bagaimana caranya? Memahami Sinisme Diogenes tidak perlu sekadar menyelesaikan perdebatan antara cara hidup dan penggunaan akal budi (atau keduanya), melainkan memahami interaksi esensial keduanya.

Catatan kuno tentang Sinisme, termasuk karya-karya penting dari Epictetus, Maximus, dan Julian, melukiskan potret Diogenes dan warisannya yang diidealkan dan sering kali dipengaruhi oleh Stoa.  Secara umum, mereka mengagung-agungkan kelompok sinis karena berkomitmen untuk mempromosikan kebajikan sejati dari kemerdekaan ( autarchia ) dan menghilangkan kebajikan palsu seperti kekayaan dan ketergantungan, sementara perilaku sinis yang tidak tahu malu diremehkan atau bahkan diabaikan.  Jika dan ketika perilaku yang tidak tahu malu atau bertentangan dibicarakan, hal ini sering dikaitkan dengan penipuan sinis. 13 Dengan cara ini, banyak catatan kuno tentang Diogenes sebagai filsuf teladan yang mengalami bias dan pengambilan keputusan yang tidak tepat. Namun demikian, sebagian besar catatan kuno sepakat  Diogenes adalah seorang filsuf dan bukan sekadar rasul dalam hal cara hidup. 

Cara hidup Sinis memiliki daya tarik yang cukup di zaman kuno untuk membenarkan komentar Diogenes Laertius tentang adanya perdebatan tersebut, serta pengesahan tentang kaum Sinis yang dipandang sebagai rakyat jelata dari Epictetus, Lucian, Julian, dan lainnya. Cara hidup Sinis sangat dicemooh oleh para penulis ini dan mereka mengecam aktivitas mereka sebagai kejenakaan murahan dari kaum Sinis palsu yang menggunakan gaya tanpa substansi. Epictetus memberi tahu kita:

Saya khawatir kita tidak menghargai keagungan [sinismenya], dan kita  tidak memiliki gagasan yang adil tentang karakter Diogenes. Kita terpengaruh oleh tontonan menyedihkan dari kaum Sinis masa kini, anjing-anjing yang mengemis di meja dan berkeliaran di gerbang tidak ada hubungannya dengan kaum Sinis di masa lalu kecuali mungkin kentut di depan umum, tidak banyak lagi.  

 Banyak yang memang mengambil jubah ganda dari kaum Sinis, dan banyak pula yang bertindak dengan sikap tidak tahu malu yang tampaknya merupakan keharusan, namun menumbuhkan janggut atau perut kembung di depan umum bukanlah hal yang dilakukan oleh seorang filsuf Sinis. Epictetus mungkin benar ketika menegur mereka yang mengaku Sinis pada zamannya sebagai karakter malas yang tidak terlibat dalam keagungan Diogenes, tetapi ia  tampaknya mengabaikan kentut, buang air besar, dan masturbasi Diogenes sebagai hal yang tidak ada hubungannya dengan tujuan filosofisnya.  

Kemungkinan besar pengaruh Stoa membantu memitologikan fondasi Stoanya sendiri dengan mengklaim sebagai pewaris sejati Socrates, meskipun biasanya melalui Diogenes dan Zeno dari Citium, dan bukan melalui Platon   dan Akademi. Dan keinginan untuk menjadi pewaris sejati Socrates inilah yang menurut saya patut disalahkan karena menghilangkan pentingnya filosofis sikap tidak tahu malu dari Diogenes. 

Hal ini karena hal ini tampaknya bertentangan dengan alasan dan kesopanan yang diberikan kepada para pengikut tradisi Stoa di kemudian hari.  Bagaimanapun, Diogenes mengklaim  akal, logos , diperlukan: 'Dia [Diogenes] sering mengatakan  untuk menjalani hidup seseorang memerlukan logos atau tali pengikat. Fokus pada dukungan terhadap nalar ini patut diperhatikan, bukan karena Diogenes terlihat mirip dengan Platon   atau Aristoteles yang meninggikan nalar sebagai sesuatu yang paling ilahi dan mengagung-agungkan tatanan kontemplatif atau ideal, namun karena nalar mendorong kejenakaan Diogenes dan provokasi tandingan budayanya.

Penekanan pada logos atau nalar  merupakan indikator kuat terhadap pembacaan Diogenes sebagai seorang yang kasar atau sekadar naturalis, namun menganjurkan untuk bertindak kata phusin , yang bagi anthropos  apa yang dicari Diogenes dengan lenteranya  tentu saja mencakup penggunaan akal manusia. Ada yang mungkin menduga  kaum Sinis hanya merekomendasikan perilaku liar atau bahkan kebinatangan ketika ia mendukung tindakan yang sesuai dengan alam, namun hal ini merupakan tindakan gegabah. Pertama, dengan menggunakan akal budi maka dukungan terhadap alam dapat dibuat. 

Dan di sisi lain, akal budi tidak perlu dipahami secara eksklusif sebagai suatu kebajikan yang bertentangan dengan perilaku liar atau kebinatangan. Sebaliknya, kebiasaan (nomos) yang biasanya bertentangan dengan alam ( phusis ). Jadi kita bisa memikirkan bagaimana nalar sebagai bagian dari sifat kita dapat bertentangan dengan adat istiadat, seperti yang secara umum ditunjukkan oleh kejenakaan Diogenes. Lentera Diogenes, dengan demikian, dapat dipahami sebagai upaya menemukan manusia yang pada dasarnya memiliki akal. Yang pasti, seseorang mungkin mempunyai kapasitas alami untuk berpikir tanpa menggunakannya.  

Di beberapa tempat terkenal, Diogenes berbicara tentang kepeduliannya terhadap filsafat.  Ada satu pernyataan yang tampaknya meremehkan dukungannya terhadap alasan, namun ada  yang menunjukkan hal sebaliknya. Diogenes Laertius: 'Kepada seseorang yang berkata, Meskipun kamu tidak tahu apa-apa, kamu berfilsafat, dia [Diogenes] menjawab, Bahkan jika saya berpura-pura memiliki kebijaksanaan, itu sendiri adalah berfilsafat. 

Sepintas lalu, laporan ini bisa saja disalahartikan sebagai serangan terhadap penipuan Diogenes karena ia langsung mengakui  ia 'berpura-pura bijaksana'. Namun ini hanya permukaan dari klaim tersebut, yang menarik setidaknya dalam dua hal: Pertama, tuduhan tidak mengetahui apa-apa mungkin merupakan serangan dangkal terhadap Diogenes, namun hal ini  bermuatan positif dengan ironi Socrates, dimana 'pengetahuan' ( eidos ) bisa menjadi kedipan mata terhadap Socrates. Kedua, permainan kata tersebut mencerminkan kepintaran filosofis Diogenes yang menolak tantangan tersebut, dengan kaya mengklaim  berpura-pura memiliki kebijaksanaan berarti berfilsafat, menunjukkan  kebijaksanaan sebagai cita-cita atau perolehan mungkin menimbulkan masalah. Jawabannya secara sadar mengadopsi kiasan ketidaktahuan Socrates, termasuk semua manfaat filosofis dari tradisi tersebut.

Diogenes mengadopsi banyak aspek Socrates termasuk penyelidikan dialogis dan etisnya, wacana publik, dan pakaian sederhana. Namun terlebih lagi, tanggapannya terhadap tuduhan ketidaktahuan lebih bersifat filosofis, terutama karena saya yakin Diogenes mengajukan keberatan nominalis terhadap hal-hal yang bersifat universal; ia berargumentasi menentang ranah ideal dari bentuk-bentuk, dan tentu saja menentang pengetahuan tentang bentuk-bentuk, jadi berpura-pura memiliki 'kebijaksanaan' di satu sisi adalah satu-satunya hal yang bisa dimiliki seseorang, jika kebijaksanaan ingin mengetahui kebenaran yang tidak berubah. Jadi, tanggapannya dapat ditafsirkan untuk menegaskan pertanyaan Sokratesnya yang berhubungan dengan kebijaksanaan tetapi menolak bentuk-bentuk Platon. 

Diogenes justru mengungkap kontradiksi dengan cara yang membuka praktik sosial bagi kesadaran, pengawasan, dan pemeriksaan publik; ia menghindari standar-standar yang bersifat univokal, eksternal, dan universal karena ia menolak bentuk-bentuk. Oleh karena itu, ia membatasi pengetahuan dan kebijaksanaan, dalam pengertian khusus ini, pada bidang penyelidikan dan opini, di mana kebijaksanaan bersifat dialektis dan bukan bersifat univokal, ideal, dan eksternal. Sebuah contoh yang baik diilustrasikan dalam bagian berikut:

Ketika Platon   berbicara tentang bentuk, dan menggunakan kata 'tablehood' dan 'cuphood', Diogenes berkata, 'Bagi saya, Platon  , saya dapat melihat meja dan cangkir, tetapi tidak dapat melihat tablehood dan cuphood,' yang dibalas Platon  .  'Dan itu masuk akal; karena engkau mempunyai mata untuk melihat cangkir dan meja, tetapi tidak memiliki pikiran untuk memahami meja dan cangkir'

Ketidakmampuan untuk memiliki 'pikiran yang dapat digunakan untuk memahami tablehood dan cuphood' sepertinya Platon   lebih unggul dalam hal ini, namun ini merupakan kesimpulan yang terburu-buru. Pernyataan Diogenes konsisten dengan keberatan kaum nominalis terhadap penggunaan bentuk-bentuk abstrak karena bentuk-bentuk tersebut menawarkan standar pemahaman universalis yang unik, yang ditentang oleh Diogenes demi mendukung apa yang saya sebut sebagai praksis dialektis, atau menjadikan pertentangan terlihat dalam ucapan dan tindakan. 

Pandangan ini akan dibahas nanti di bagian; Kedua, Diogenes dengan jelas membela manfaat akal dan filsafat, di sini dan di tempat lain, mendukung sindirannya ' logo atau jerat'. Dia membela filsafat dalam menghadapi serangan  dia tidak memiliki kebijaksanaan, mengubah serangan itu menjadi penegasan atas komitmen filosofis yang dia junjung tinggi: filsafat membantu menumbuhkan karakter dan akal membimbing tindakan kita; Apollo