Hal ini menyangkut sebuah poin penting dalam pemikiran Aristotle yang tampaknya terabaikan dan bahkan dikaburkan, khususnya mengingat potensi ledakan pemikiran politik radikal. Aristotle mendalilkan perlawanan  perlawanan terhadap aktualisasi, perlawanan  sebagai sifat intrinsik dari kemampuan. Oleh karena itu, ia merupakan kekuatan iblis, dalam arti ia bertentangan dengan penggerak pertama  Tuhan (atau subjek yang berdaulat), yang merupakan aktualitas murni tanpa sisa kapasitas.
Namun demikian, bagi Aristotle, kekuatan ini tampaknya mutlak diperlukan: tanpa perlawanan tidak akan ada kemampuan; tanpa aset tidak ada pembaruan. Oleh karena itu, ontologi kemampuan tidak mungkin terjadi tanpa memikirkan perlawanan; demikian pula memikirkan perlawanan  tanpa memikirkan peristiwa metamorfosis. Dengan demikian, bantuan Aristotle ini tidak diragukan lagi dapat membuka jalan menuju kemungkinan konvergensi antara taruhan ontologi kekayaan atau kekuasaan dan ontologi perlawanan, sehingga pada saat yang sama menjamin wilayah ontologis dari klaim Deleuze yang paradoks dan telah lama dibahas secara luas perlawanan adalah yang utama.Dengan cara ini, resistensi dapat dikenali sebagai suatu kategori yang dinamis, yaitu sebagai suatu kategori yang bertujuan pada kapasitas aktif, dan terlebih lagi: pada potensi yang sebenarnya. Namun perlawanan bukan sekedar tindakan yang tidak menghabiskan potensinya; itu adalah tindakan potensi: tindakan potensi itu sendiri. Perlawanan adalah energi dinamis, tetapi tanpa ergon, yaitu tanpa organum. Oleh karena itu, perlawanan adalah disorganisasi.
Perlawanan terhadap kapitalisme performan; Dengan cara ini, melalui pembacaan ulang yang berubah terhadap dinamika sebagai istilah yang menentukan matriks konseptual konsep biopolitik dapat dibuka kemungkinan nyata untuk memperluas perdebatan tentang konsep biopolitik, yang tidak diragukan lagi krusial. untuk masa kini kita, dan dalam bentuk yang telah diubah untuk digerakkan.
Perumusan pertanyaan teoritis yang diangkat di sini didasarkan pada tuntutan kritis -- sekaligus urgensinya  saat ini. Masa kini ditandai dengan perubahan signifikan dalam cara-cara produksi, cara-cara pertukaran dan kekuasaan [pouvoir], suatu perubahan yang tidak memerlukan waktu lama untuk mencakup transformasi cara-cara subjektivasi: komodifikasi tenaga kerja itu sendiri, sehingga penyerapan tenaga kerja aset hidup, operasi mendasar biopolitik. Seperti yang dikatakan  Les revolutions du capitalisme, saat ini uanglah yang menjadi yang mungkin.  Kapasitas kehidupan kini muncul dalam bentuk anorganik yang kuasi-substansial. Dalam situasi yang berubah ini, bagaimanakah nasib tubuh, tubuh sebagai suatu dinamika yang imanen pada subjeknya, sebagai tempat potensi kehidupan; Apakah biopolitik berubah menjadi trans-biopolitik di mana bios itu sendiri tampak terlampaui dalam transformasi ini;
Faktanya, kapitalisme performan adalah bentuk produksi produktivitas yang benar-benar baru. Dari sudut pandang ini, dengan caranya sendiri ia mentransformasikan salah satu ciri khas politik tubuh modern, yaitu politik aset tubuh, yang rumusannya sebagai berikut, yang dikaitkan dengan Maine de Biran: Tubuh dapat melakukan segalanya. Politik tubuh sebagai kapasitas positif yang tidak terbatas. Eksperimen teknis dengan kemampuan badan tersebut, yang meradikalisasi intuisi biopolitik modernitas melalui teknologi media baru dan hiperteknologi, sepertinya tidak ada habisnya.
Mari kita berpikir  jauh melampaui kepahlawanan dangkal yang menjadi ciri badan kerja produksi industri yang terstandardisasi  mengenai kinerja finansial, kreatif, dan tidak material dari agen-agen modal baru, yaitu badan-badan cyborg, yang slogannya bisa saja berbunyi: Tidak ada batasan untuk kinerja tubuh. Politik plastisitas yang menyimpang membebaskan kemampuan tubuh dengan memberikannya akses terhadap kapasitas (yang tidak terbatas) untuk melakukan modifikasi.Â
Namun teori ini memperlakukan tubuh sebagai subjek (dalam arti pasif) dari beragam proses menjadi yang ditandai dan dikodifikasikan  tubuh dapat dimodifikasi dan oleh karena itu bebas dengan tujuan tunggal untuk mereproduksi bentuk seperti matriks. Kapitalisme performatif menghilangkan substansi bentuk matriks ini dengan menampilkannya sebagai tempat kosong dari sebuah bentuk yang sama sekali baru yang diperlukan untuk memberi makan pada sirkuit pasar yang menyimpang. Politik plastisitas yang menyimpang membentuk teknik vektorial pembentukan fisik, yang dipahami sebagai substansi plastik bentuk kehidupan yang tersedia dan dapat ditempa.
Jadi nampaknya perwujudan tubuh yang membebaskan, disorganisasi resistennya, diserap dengan sendirinya untuk masuk ke dalam kuasi-terbukanya dunia anorganik, ke dalam dugaan keterbukaan dari kemampuan untuk dapat dimodifikasi secara radikal, sebuah proteisasi yang menyentuh kondisi-kondisi yang ada di dalam tubuh. kehidupan (Aku memikirkan bioteknologi, intervensi dalam genom, dll., yang merupakan beberapa praktik gejala kapitalisme baru). Bagaimana, sebagai akibat dari semua ini, menolak [menentang] atau lebih tepatnya bertahan [bertahan] dalam arus totalisasi, dalam fluiditas biopolitik dan tekno-estetika, bagaimana menolak penyerapan perubahan hidup, tanpa kemungkinan terjadinya peristiwa tersebut. (dari) subjek (lihat) untuk dihilangkan;
Bagi aku, perlawanan pertama yang mungkin terjadi hanya berupa penangguhan pembukaan ini. Perlawanan terhadap teknik-teknik buruk dalam mengapropriasi kemampuan untuk berubah akan berarti pengungkapan perubahan sebagai suatu kondisi yang tidak dapat didamaikan dan direduksi. Oleh karena itu, fase perlawanan yang pertama adalah gerakan yang menunjukkan kemampuan untuk berubah adalah sesuatu yang sangat berbeda dari fluiditas dan permeabilitas atau kecepatan yang tidak terbatas dari bentuk-bentuk kehidupan yang terkomodifikasi, dan hal ini bahkan lebih lagi merupakan reversibilitas yang tidak terbatas dari substansi yang menjadi dasar kapitalisme yang berkinerja baik. menyanyikan pujiannya tanpa henti. Sebaliknya, kemampuan untuk berubah menyiratkan adanya perlawanan intrinsik dari subjek-tubuh (katakanlah: perlawanan), yaitu perlawanan yang sudah diketahui Aristotle dan tidak lepas dari definisi dinamis. Sementara yang anorganik diambil alih oleh kapitalisme yang jahat, subjeknya menolak dengan melakukan disorganisasi. Oleh karena itu, disorganisasi adalah perlawanan.
