Apa itu Pedagogi Feminis (5)

Apa Itu Pedagogi Feminis (5)

Periode Kedua (80-An Sampai Awal 90-An), Pedagogi Kritis Dan Pedagogi Feminis(Efek Dan Transformasi). Wacana pedagogi kritis (yang berlanjut hingga tahun 1980-an) menjadi ciri banyak pendidik feminis, yang berusaha menyusun apa yang disebut ruang kelas emansipatoris karena mereka menganggapnya sebagai upaya yang diinginkan dan layak dilakukan. Wacana Pedagogi Kritis, yang lebih didasarkan pada sejarah dan teori pendidikan dan pemikiran sosial secara umum, tampaknya memberikan latar belakang teoretis yang lebih baik terhadap konstruksi pedagogi alternatif, yang peka terhadap berbagai aspek praktik pedagogi. Pedagogi Kritis didasarkan pada Teori Kritis. Sebagai Teori Kritis kita biasanya mencirikan arus yang lebih luas yang dimulai dari reformulasi wawasan sentral Marxisme Lucasian oleh pendiri apa yang disebut sekolah Frankfurt, Max Horkheimer, yang kemudian diubah menjadi kritik radikal terhadap modernitas dan rasionalitas ilmiah, yang diartikulasikan Horkheimer bersama Adorno dalam Dialectic of Enlightenment (1944). Versi yang lebih ringan dari kritik ini dapat ditemukan, pada tahun 1960an, dalam kontroversi Adorno, Popper seputar logika ilmu-ilmu sosial. 

Pada saat yang sama, Marcuse mengembangkan kritik serupa terhadap wacana instrumental dan perpaduan modern antara rasionalitas-dominasi (misalnya dalam One-Dimensional Man, 1964). Dari perselisihan antara teori kritis dan positivisme tahun 60an, muncullah apa yang disebut sebagai generasi kedua ahli teori kritis, yang tokoh sentralnya adalah Jrgen Habermas. Habermas berupaya untuk melakukan reorientasi total terhadap Teori Kritis, melalui adaptasinya terhadap pergantian linguistik filsafat abad ke-20 yang lebih umum. Pendidik feminis dipengaruhi oleh Teori Kritis (dan khususnya oleh para kritikus generasi kedua) dan mengandalkan apa yang disebut Pedagogi Kritis, yang berusaha mewujudkan, menerapkan bagian utama Teori Kritis pada proses pendidikan. Beberapa elemen pedagogi ini akhirnya diadopsi dalam refleksi feminis periode ini mengenai peran pendidikan dalam kaitannya dengan emansipasi jenis kelamin.

Jika kita ingin dengan cepat menguraikan ciri-ciri paling penting dari Pedagogi Kritis (yang perwakilan utamanya adalah Michael Apple, Henry Giroux, Peter McLaren, dan Paulo Freire, yang berasal dari gelombang pertama pedagogi emansipatoris) kami akan menekankan tujuan utama pengajaran adalah dalam pedagogi ini adalah untuk membantu siswa mempertahankan diri mereka dengan penuh semangat melawan segala bentuk dominasi, serta praktik apa pun yang beroperasi secara dominan. Pedagogi Kritis menganjurkan praktik sekolah perlu diilhami oleh filosofi populer yang berkaitan dengan konstruksi kondisi ideologis dan institusional di mana pengalaman hidup dari mayoritas siswa yang diberdayakan merupakan penentu masa depan proses sekolah. 

Pedagogilah yang menciptakan bentuk-bentuk pengetahuan baru, memecah mata pelajaran tertentu dan mendorong pengetahuan interdisipliner. Hal ini menimbulkan pertanyaan mengenai batasan dan pusat kekuasaan di sekolah, menolak pembedaan antara budaya tinggi dan populer, menganggap sekolah sebagai sumber makanan bagi masyarakat luas, sedangkan guru mampu menganalisis secara kritis ideologi, nilai, dan kepentingan. yang berkaitan dengan peran mereka di kelas dan kebijakan budaya yang mereka ikuti di dalamnya

Sebelum menunjukkan keterkaitan antara pedagogi feminis dan pedagogi kritis, serta berbagai penyimpangan dan transformasi dari pendidikan kritis, kita harus menjelaskan variasi yang diamati dalam pedagogi feminis adalah hasil dari perbedaan dalam filsafat feminis, yang pada gilirannya tercermin dalam aliran feminis, yang paling penting di antaranya adalah: budaya feminis liberal, radikal awal, kuat, budaya feminis lembut, sosialis dan postmodern. Aliran-aliran yang secara bertahap mendominasi sejak tahun 1970-an (seperti yang ditunjukkan dalam analisis bab sebelumnya) didasarkan pada teori-teori tersebut, yang menjadi dasar wacana feminis postmodern (yang diwakili oleh aliran terakhir) yang melancarkan kritik keras sejak pertengahan dekade ini.. Ia melihatnya sebagai teori yang membungkam teori lain dalam semacam imperialisme teoretis. Pada dasarnya kami mengacu pada teori modernitas dan yang kami maksud, di satu sisi, liberalisme, yang didasarkan pada doktrin kebebasan individu, dan, di sisi lain, teori sosiologi klasik (Comte, Marx, Durheim, Weber, Simmel), yang berfokus pada hubungan antara individu dan masyarakat dan meningkatnya pembagian kerja sosial.

Secara khusus, baik dalam liberalisme maupun teori sosiologi klasik, hubungan antara publik dan swasta merupakan hal mendasar dalam menyusun teori hubungan antara individu dan masyarakat. Baik teori hubungan di atas maupun perubahan apa pun yang terkait dengan teori-teori ini (seperti pemisahan keluarga dari kelompok kerabat yang lebih luas dan terutama dari bidang ekonomi, tetapi munculnya negara modern) adalah proses yang berkaitan langsung dengan gender, dan terlebih lagi. sudah menjadi hal yang wajar dalam tradisi sosiologi klasik pembedaan apa pun yang dibuat (sebagaimana telah kami sebutkan) semata-mata didasarkan pada pengalaman laki-laki.

Hal ini dimulai dari posisi rasionalis generalis (yang berakar pada Pencerahan dan memancarkan sudut pandang laki-laki murni) semua orang berhak mendapatkan rasa hormat yang sama selama mereka memiliki kapasitas rasionalitas, yang membedakan kita dari alam. Intinya adalah perempuan tidak diikutsertakan dalam penghormatan sebagai manusia, karena berdasarkan klaim (yang dikonstruksi secara sosial), mereka dianggap sebagai makhluk yang kurang rasional dan lebih dekat dengan alam dibandingkan laki-laki. Selain itu, di kalangan liberal misalnya. Menurut teori ini, privatisasi keluarga dan pelembagaan kekuasaan patriarki di ranah privat (yang berasal dari prioritas ontologis yang diberikan kepada individu dibandingkan masyarakat) memungkinkan perempuan untuk dikucilkan dari masyarakat, karena penempatan individu sebelum dan di luar masyarakat berhasil. menguntungkan bagi laki-laki dan dengan mengorbankan perempuan. Oleh karena itu, perbedaan konstruksi yang muncul melalui subjek laki-laki (yang bersatu) dalam modernisme dan subjek perempuan (dalam gagasan kontrol, rasionalitas abstrak, dan kebenaran universal) dapat dikatakan telah digunakan sebagai alibi yang dilembagakan atas perlakuan yang tidak setara terhadap perempuan.. perempuan

Pada saat yang sama, dua pendekatan feminis modernis utama, yaitu Marxis dan radikal, sebagaimana usulan mereka mengenai pendidikan telah dianalisis pada bab sebelumnya, memandang perjalanan sejarah sebagai perjuangan dialektis untuk pembebasan manusia dari kekuasaan (yang berarti istilah dari mereka sendiri). perspektif). Namun bersama-sama mereka kembali ke sejarah untuk menelusuri awal mula penindasan dan mengenali subjek revolusioner. Selain itu, yang harus kami sampaikan adalah terhadap aliran-aliran sosiologi di atas, dan tentu saja terhadap feminisme liberal, kritik tidak hanya dilontarkan oleh wacana feminis postmodern, namun kritik dilontarkan satu sama lain oleh aliran-aliran feminis itu sendiri (misalnya feminisme radikal), mengutuk praktik seksual apa pun yang menyertakan ideologi objektifikasi seksual laki-laki, 

Sementara feminisme liberal menyerang pendekatan radikal dengan alasan pendekatan radikal tunduk pada represi seksual), namun sering kali merupakan aliran dari dalam (misalnya, dalam dalam konteks feminisme Marxis, suara-suara yang berlawanan terdengar mengenai fungsionalisme opini dan semangat determinisme sosial yang mereka anggap diungkapkan). Namun, intinya adalah, terlepas dari sudut pandang masing-masing pendekatan feminis yang berbeda, pendekatan-pendekatan tersebut semuanya menggeneralisasi penindasan terhadap perempuan, dan mungkin terdapat bahaya dengan secara umum mengarahkan diri kita pada pembebasan manusia dari segala bentuk kekuasaan, kita pada akhirnya dapat mengabaikan feminisme melalui pendekatan-pendekatan feminisme. teori totalitasnya.

Namun, dengan memusatkan perhatian pada Pedagogi Feminis, kita tidak dapat mengabaikan fakta dalam dekade yang kita kaji ini, kritik terhadap pendidikan dari perspektif feminis kulit hitam masuk dalam dasar pemikiran yang sama seperti yang disebutkan di atas. Menurut perspektif ini, baik anak perempuan maupun laki-laki secara bersamaan ditindas berdasarkan jenis kelamin, warna kulit, dan kelas mereka. Feminis kulit hitam bahkan menggolongkan hubungan pendidikan dengan rasisme dan seksisme sebagai sesuatu yang endemik. Oleh karena itu dalam pertanyaan penelitiannya mereka berusaha memahami dan menumbangkan stereotip komunitas kulit putih yang diproyeksikan dan mendominasi proses pendidikan. 

Secara khusus, para feminis ini menentang stereotip yang terkait dengan konstruksi feminitas anak perempuan non-kulit putih, serta stereotip yang terkait dengan penjelasan tentang rendahnya kinerja akademis di sekolah sehubungan dengan rendahnya ekspektasi dan rasisme direproduksi oleh guru kulit putih. Pada dasarnya, feminisme kulit hitam, dengan mengajukan isu perbedaan-perbedaan, memberikan kontribusi yang menentukan, terutama di tingkat pendidikan, terhadap pembentukan politik perbedaan dan penghancuran kategori perempuan yang tunggal dan universal, seperti halnya feminisme kulit hitam. halnya dengan pendekatan feminis modern yang kami sebutkan di atas. Faktanya, pada paruh kedua tahun 80-an, politik perbedaan menjelma menjadi politik identitas.

Namun pertama-tama, kita harus menekankan di luar analisis pendekatan individual, kita tidak dapat memahami Pedagogi Feminis di luar kerangka Teori Kritis, sebagaimana disebutkan di awal analisis dekade ini. Menurut Kathleen Weiler, pedagogi feminis, yang berkembang di AS, adalah contoh sejarah penerapan Pedagogi Kritis. Pedagogi Kritis yang mendasari Pedagogi Feminis segera dianggap berkaitan erat dengan Teori Kritis jika tidak seluruhnya dibentuk olehnya. Hubungan ini penting dalam tiga bidang: a) dalam hal pemahaman diri Pedagogi Feminis sebagai proyek kerja emansipatoris b) sebagai versi alternatif dari Teori Kritis paternalistik (dan Pedagogi Kritis paternalistik yang berasal darinya) dan c) sebagai kemungkinan untuk membentuk kembali Teori Kritis dan Pedagogi Kritis berdasarkan beberapa elemen sentral kritik Pedagogi Feminis terhadap model emansipatoris humanis dan wacana postmodern secara umum.

Seperti yang akan terlihat di bawah, Pedagogi Feminis menyajikan perbedaan dalam kaitannya dengan Pedagogi Kritis, meskipun Pedagogi Kritis mempertahankan beberapa elemen dasar dari Pedagogi Kritis. Menurut Weiler, perpecahan tersebut belum selesai, karena tidak ada kerangka filosofis alternatif. Mengingat hal ini, kita dapat membenarkan rujukan kita pada apa yang disebut Pedagogi Kritis Feminis, yang, meskipun terpisah dari Teori Kritis dan Pedagogi Kritis paternalistik, merupakan prinsip kelembagaan dengan orientasi baru. Tujuannya adalah untuk membangun situasi pedagogi sehari-hari yang memberdayakan siswa, mengungkap misteri pengetahuan normatif, dan menyajikan cara-cara di mana hubungan dominasi menindas subjek berdasarkan gender, ras, kelas, dan sejumlah karakteristik lainnya yang menunjukkan perbedaan antar subjek.

Weiler memberi kita pemahaman feminis umum tentang hubungan antara Pedagogi Kritis dan Teori Kritis dan bagaimana membangun Pedagogi Kritis Feminis. Menurutnya, Pedagogi Kritis secara umum dan versi Freire pada khususnya didasarkan pada visi transformasi sosial. Pedagogi Feminis disajikan dalam konteks ini dan berbagi klaim tentang penindasan dan kemungkinan perubahan sejarah dengan Pedagogi Kritis. Weiler, yang menolak teori Marxis tentang hubungan basis-superstruktur, mengklaim kedua pedagogi tersebut melihat keberadaan manusia dibingkai dalam kondisi penindasan yang merupakan bagian dari kesadaran dan, lebih jauh lagi, memahami kesadaran sebagai lebih dari sekadar kumpulan wacana dominan, pada saat kesadaran itu muncul. itu sendiri berpotensi mengandung elemen pengendali kritis. Pada saat yang sama, kedua pedagogi tersebut berkomitmen pada visi kemungkinan emansipatoris untuk dunia yang lebih baik, di mana keadilan pada akhirnya akan ditegakkan.

Dalam kerangka Pedagogi Feminis, ada yang menekankan perbedaan yang diamati antara Pedagogi Feminis dan Pedagogi Kritis, sampai pada titik perbedaan yang signifikan di antara keduanya, sementara ada pula yang mencoba mempertahankan beberapa elemen dasar Pedagogi Kritis dalam kerangka Pedagogi Kritis Feminis. Kritik terhadap Teori Kritis dan Pedagogi Kritis paternalistik dilakukan pada dua tingkatan: politik dan filosofis. Pembagian ini sangat penting untuk memahami permasalahan utama Pedagogi Kritis saat ini. Lebih khusus lagi, posisi-posisi yang berlawanan di tingkat politik semakin mengaburkan dan mengaburkan kesepakatan dasar dengan ide-ide umum filosofis Teori Kritis. Sebaliknya, perselisihan politik yang lebih sedikit terkadang menyembunyikan komitmen terhadap bidang studi filosofis yang berbeda. Hal ini diakibatkan oleh besarnya pengaruh postmodern dan multikultural dalam Pedagogi Feminis, yaitu dari luasnya pembingkaian Pedagogi Feminis dalam bidang pengaruh posisi Pencerahan. Dalam pengertian ini, berkembanglah dua pedagogi feminis yang berlawanan, meskipun keduanya memiliki bidang titik tolak politik yang sama: a) Pedagogi Feminis Kritis dan b) Pedagogi Feminis Pasca-Kritis.

Pendukung utama yang pertama adalah Kathleen Weiler dan Carmen Luke (bersama Jennifer Gore), sedangkan yang kedua adalah Elizabeth Ellsworth. Lebih khusus lagi, yang terakhir memulai analisisnya melalui pendidikan kritis dan membuat kritik keras terhadap Pedagogi Kritis dengan retorika postmodern, menyangkal Teori Kritis dan arogansi seluruh proyek emansipatoris Pencerahan. Penyangkalannya terhadap sesuatu yang metafisik dan fundamental sama saja dengan anti-intelektualisme yang diungkapkannya dan penarikan dirinya dari teori apa pun yang tidak dapat dibuktikan atau bahkan teori apa pun secara umum. Dia mendasarkan seluruh kritiknya pada apa yang disebut pengalaman pribadi. Hal ini dianggap oleh banyak orang sebagai upaya untuk membebaskan agenda pendidikan feminis dari kerangka teoritis yang telah ditetapkan, namun hal ini mau tidak mau menjebak semangat emansipatoris dalam solipsisme esensialis yang dogmatis (otokrasi/etnosentrisme).

Di sisi lain, Weiler bertujuan untuk menyelamatkan rencana aksi emansipatoris Pedagogi Kritis melalui Pedagogi Feminis. Ini menggabungkan kepekaan terhadap perbedaan dan pengalaman pribadi sebagai elemen fundamental pengetahuan dengan komitmen terhadap emansipasi universal. Namun, sesuai dengan retorika kontemporer feminisme postmodern dan radikal, ia menolak teori kritis umum dan esensialisme, dalam arti tertentu, yang pada dasarnya diberikan identitas untuk dibebaskan. Dia berada di ambang kontradiksi dalam masalah ini, sejauh pendekatan ini berlandaskan filosofis. Namun, ia menghindari keterlibatan teoretis lebih lanjut dengan kontradiksi ini, yang dapat mengarah pada penolakan total terhadap proyek emansipatoris Pencerahan dan oleh karena itu penolakan terhadap Pedagogi Kritis, yang merupakan komitmen langsungnya.

Pada saat yang sama, karya Carmen Luke mencari sumber unsur problematis dalam hubungan Pedagogi Kritis dengan Teori Kritis. Dia pertama-tama bertanya-tanya apa nilai Teori Kritis Adorno, Horkheimer, Marcuse. Ia berbagi kritik yang dilontarkan oleh Pedagogi Feminis Pasca-Kritis mengenai realisasi pedagogi Teori Kritis, karena teori tersebut didasarkan pada esensialisme androgini dan realisme naif. Pelatihan semacam itu mengarah pada upaya untuk mengendalikan massa dan mengaktifkan mereka secara terpadu dan berkelompok sehingga memungkinkan terjadinya emansipasi.

Oleh karena itu, ia menganggap dengan posisi ini kita menjauh dari sejarah nyata dan hubungan sebenarnya antara kekuasaan dan akal. Namun, pada saat yang sama ia mencoba menghindari jenis relativisme yang menjadi ciri Pedagogi Feminis postmodern dan tidak meninggalkan komitmen teoritis modernnya terhadap narasi besar rekonstruksi dan penciptaan. Dengan kata lain, sejauh Pedagogi Feminis ini tetap kritis, Lukas beralih ke dimensi filosofis dari pedagogi yang dikembangkan oleh para pemikir Pedagogi Kritis saat ini dan mengadopsi beberapa elemen, tujuan, dan kepekaan wacana feminis postmodern tetapi dalam konteks kemanusiaan. rencana emansipatoris yang berorientasi.

Akhirnya, implikasi pendidikan dari Teori Kritis (melalui Pedagogi Kritis dan pendekatan feminisnya berdasarkan analisis sebelumnya) membawa kita pada pemahaman, dan tingkat metafisika teori tersebut tampaknya ada kaitannya dengan tradisi filsafat yang sangat luas. Kita dapat melihat, sebagaimana terdapat hubungan yang mendalam antara Teori Kritis dan elemen-elemen kunci tertentu dari postmodernisme, kontradiksi yang signifikan terdapat di antara keduanya. Dengan kata lain, kita dapat menunjukkan beberapa konvergensi dalam pendekatan teoritis yang berbeda, apakah pendekatan tersebut termasuk dalam bidang modern atau postmodern, atau bahkan berada di perbatasan keduanya. Hubungan kekuasaan/pengetahuan Foucault yang diteliti secara institusional dan reproduksi sistem yang dikemukakannya tidak sepenuhnya bertentangan dengan Teori Kritis. Sama seperti rekonstruksi kritis industri budaya tidak mengecualikan penelitian Foucault tentang penjara dan klinik, pengecualian dan kategorisasi yang disebutkannya.