Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Apa Itu Agathon (6)

10 Januari 2024   14:07 Diperbarui: 10 Januari 2024   14:36 216
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Apa Itu Agathon (6)

Seperti yang telah ditunjukkan, justru identifikasi otomatis antara eros dan Hasrat epitumia yang dibuat Agathon dalam pidatonya yang mendasari argumen Sokrates. Setelah dasar konsep Eros ditetapkan dengan jelas, Socrates mengacu pada sebuah bagian dalam pidato Agathon di mana penyair dikatakan mengatakan entah bagaimana,urusan para dewa diatur melalui cinta pada keindahan, karena tidak ada cinta pada yang jelek. Nama Pelanggan: jelek karena itu bukan cinta. oh tidak, apa yang kamu katakan (teks buku republik 201a)

Hal ini mengacu pada posisi (teks buku republik 197b). Kini Socrates ingin menunjukkan pernyataan Agathon yang paling dekat dengan konsep Eros (Eros sebagai cinta terhadap sesuatu, yaitu keindahan), tidak sesuai dengan sifat-sifat Tuhan lainnya yang disebutkan oleh penyair. Menurut struktur dasar konsep Eros yang telah diperjelas, Eros, sejauh ia mengupayakan keindahan, tentu membutuhkan keindahan dan oleh karena itu dirinya sendiri tidak cantik. Untuk menyimpulkan Elenchus, Socrates bertanya:

Jadi apakah kamu masih mengklaim Eros itu cantik jika seperti ini; Agathon kemudian berkata: Pada akhirnya, wahai Socrates, saya mungkin tidak mengerti apa pun dari apa yang saya katakan saat itu. Anda mungkin benar tentang hal itu, oh Agathon, katanya. atau: Dan kamu benar-benar berbicara dengan indah, Agathon, kata Socrates. Jika kamu mengakui cintamu, apakah itu baik, jika demikian; Dan Agathon mereka bilang aku dalam bahaya, wahai Socrates, mereka tidak tahu kapan mereka mengatakannya. Dan sepertinya kamu tidak mengatakannya dengan baik, wahai Agathon (teks buku republik 201b-c).

dokpri
dokpri

Dua poin dari kutipan ini tampaknya penting bagi saya. Pertama, setelah Socrates menunjukkan keindahan itu, salah satu atribut terpenting Eros, secara keliru dikaitkan dengannya oleh Agathon, penyair mengakui ketidaktahuan yang menjadi dasar pidatonya. Dengan melakukan hal ini, ia menegaskan penilaian mendasar Socrates tentang produk pidato. Kedua, ahli dialektika mempermainkan kata indah pada beberapa tingkatan semantik: Agathon berbicara dengan indah dengan, di satu sisi, menyangkal keindahan Eros dan, di sisi lain, mengakui keindahan semu dari pidatonya sendiri.

Socrates kemudian membahas bagian kedua pidato Agathon, yang memuji kebajikan Eros. Titik awalnya adalah persamaan aksiomatik antara indah dan baik, yang ia sebut sebagai hal sepele:Tapi beritahu saya hal kecil ini: bukankah menurut Anda hal-hal baik itu indah; Saya kira demikian.Jadi jika Eros membutuhkan yang indah dan yang baik itu indah, maka dia membutuhkan yang baik; (teks buku republik 201c).

Ini sepenuhnya menghancurkan struktur internal pidato Agathon. Ini berarti struktur rangkap tiga cermin yang disebutkan di awal dipertanyakan oleh ucapan indah dan Agathon yang indah sebagai gambaran sempurna dari Eros yang indah. Eros pada kenyataannya membutuhkan keindahan, sedangkan keindahan eulogi terungkap sebagai retoris sebagai keindahan semu. Namun, Agathon sendiri tetap cantik: dengan mengakui ketidaktahuannya, dia berbicara dengan indah dan menunjukkan dirinya layak untuk karya pedagogi Socrates. Percakapan antara Agathon dan Socrates dengan demikian sesuai dengan konsep Eros yang dikembangkan kemudian sebagai generasi dan kelahiran dalam keindahan (206e) dan dapat ditafsirkan dalam arti metafora penabur, yang menanam alasan dalam jiwa kaum muda dan cantik (276b-277a teks buku republik), dikembangkan di Phaedrus

Keahlian dan seni Socrates (2). Apa yang sebenarnya diketahui Socrates;  Struktur konsep eros yang dikoreksi dan singgungan terhadap pengetahuan dan ketidaktahuan dalam bagian kami sangat mengingatkan pada bagian dari Meno (80d-81a teks buku republik), di mana Socrates menetapkan kemungkinan pencarian kebenaran dan pengetahuan dalam percakapan yang tampaknya tanpa harapan tentang sifat kebajikan dicoba. Setelah Socrates mengakui dia sendiri tidak mengetahui apa itu kebajikan, Meno yang kesal bertanya bagaimana seseorang dapat mencari sesuatu yang tidak diketahuinya. Socrates merangkum masalahnya sebagai berikut:

Yakni, tidak mungkin manusia mencari apa yang diketahuinya atau apa yang tidak diketahuinya. Yakni, dia tidak dapat mencari apa yang dia ketahui, karena dia mengetahuinya dan tidak perlu melakukan pencarian lebih lanjut; hal lain yang tidak dia ketahui, karena dia tidak tahu apa yang harus dicari. Bagaimana mungkin mereka bertanya kepada seseorang tentang apa yang dilihatnya dan apa yang tidak dilihatnya? dan jika apa yang dilihatnya dicari, dia tidak melihat, dan dia tidak melihat apa pun (teks buku republik 80e).

Mengutip para pendeta dan pendeta wanita (fungsi yang ditugaskan kepada Diotima dalam Simposium), Socrates berpendapat pencarian seperti itu setidaknya mungkin dilakukan. Karena jiwa itu abadi, setelah kelahirannya kembali ia hanya perlu mengingat apa yang telah diketahuinya (sejauh seluruh alam berhubungan dengan dirinya sendiri). Pembelajaran dan pencarian kebenaran terdiri dari usaha ingatan ini (Karena mereka memintanya, dan mengingat semuanya (81d). 

dokpri
dokpri

Status peralihan Eros sebagai tidak cantik namun tetap mengupayakan keindahan, tidak baik namun tetap mengupayakan kebaikan, pada akhirnya tidak bijaksana namun tetap mengupayakan kebijaksanaan, dengan demikian sesuai dengan status peralihan jiwa jahiliah yang memperjuangkan ilmu. Jika seseorang menambahkan anggota lain, jiwa, ke dalam persamaan Eros dan Socrates yang sering digunakan sebagai model interpretasi, seseorang dapat mengatakan lebih banyak tentang keahlian Socrates. Jika dia fasih dalam eros ini tidak hanya berarti dia memiliki konsep Eros yang benar, tetapi dia telah mengenali struktur jiwa yang sesuai. 

Hal ini pada gilirannya mengacu pada prasasti Delphic kenali dirimu sendiri, yang dibahas Socrates dalam Phaedrus (230a) dan Alcibiades (teks buku republik 124a-b, 132c). Tapi sebenarnya pengetahuan Socrates terdiri dari apa jika dia memiliki pengetahuan tentang Eros dan jiwa; Di awal pidato pembelaannya di Apologia dia menjelaskan dia berhutang bisnis (tugas) serta nama dan reputasinya pada kebijaksanaan khusus (teks buku republik 20c-21a). Menurut penelitiannya dengan negarawan, penyair dan pengrajin (yaitu seniman, ahli) (teks buku republik 21b-22b), ia menafsirkan ramalan di Delphi, yang menurutnya Socrates adalah yang paling bijaksana di antara manusia, sebagai berikut:

Namun nampaknya, kalian orang Athena, Tuhan memang bijaksana dan mengatakan dengan ramalan ini kebijaksanaan manusia bernilai sangat sedikit atau tidak sama sekali, dan jelas tidak mengatakan ini tentang Socrates, tetapi hanya tentang saya, misalnya memilih untuk menggunakan nama saya., seperti ketika dia berkata: Di antara kalian, yang paling bijaksana adalah dia yang, seperti Socrates, melihat dia sebenarnya tidak berharga dalam hal kebijaksanaan. tetapi dalam bahaya, hai manusia, karena Tuhan itu bijaksana, dan dalam ramalan ini mereka mengatakan ini, bahwa kebijaksanaan manusia tidak ada nilainya, dan tampaknya mereka memanggilnya Socrates, dia menyebutnya atas nama saya, menjadi contoh dari seorang penyair, seolah-olah mereka mengatakan bahwa 'yang satu ini, hai manusia, bijaksana, yang menyukai Socrates' (teks buku republik 23a-b).

Oleh karena itu, keahlian Socrates semata-mata terletak pada pemahamannya hanya Tuhan yang bijaksana, bukan manusia. Namun, hal ini sama dengan apa yang diungkapkan oleh konsep eros dan jiwa. Manusia dan inilah isi dari pengetahuan dirinya pada dasarnya membutuhkan yang ilahi (dan sifat-sifatnya seperti pengetahuan, kebenaran, kebijaksanaan, keindahan) dan pada saat yang sama berjuang untuk itu. Sama seperti Eros, dia membawa dalam dirinya momen kebalikan dari Poros dan Penia. Dia menemukan jalan (Poros) menuju kesempurnaan dan kelimpahan ilahi hanya ketika dia menyadari kekurangan kemanusiaannya (Penia). Socrates menunjukkan sikap yang sama ketika dia bereaksi terhadap pengabaian terakhir Agathon terhadap tesis sebelumnya:

Saya, katanya, wahai Socrates, setidaknya tidak tahu bagaimana menentang Anda, tetapi biarlah seperti yang Anda katakan.

Tentu saja kamu tidak bisa membantah kebenaran, katanya, oh Agathon terkasih. Bagi Socrates, ini bukanlah hal yang sulit. Socrates tidak berbicara dari dirinya sendiri, yaitu, dia tidak menggunakan perangkat retoris yang murni linguistik untuk menghiasi pidatonya. Dia hanya menyajikan kebenaran, yaitu, menggambar sesetia mungkin gambaran subjeknya, Eros ilahi, tanpa tambahan manusiawi. Dengan menghancurkan gagasan umum tentang Eros sebagai indah, Socrates memberikan landasan bagi penafsiran ulangnya di kalangan simposium. Eros, jelek di luar tetapi terus-menerus berjuang untuk keindahan dan kebaikan di dalam, menemukan rekan manusianya dalam diri Socrates yang mirip satir. 

Koreksi Socrates terhadap panegyric Agathon mendapat konfirmasi simbolisnya dalam tindakan Alcibiades menjelang akhir dialog. Dia mula-mula memasangkan karangan bunga pada Agathon dengan pitanya untuk kepala pria terbijaksana dan tercantik ini (teks buku republik 212e), namun kemudian mengoreksi dirinya sendiri dan beralih ke So Crates (teks buku republik 21 3d-e). Tidak hanya Eros dan jiwa manusia saja yang tersusun dari Poros dan Penia. Percakapan Socrates sendiri adalah perwujudan dari kekurangan dan pelarian menuju kelimpahan secara erotis pada tingkat yang berbeda. Esai saya mencoba menyajikan percakapan antara Agathon yang bodoh dan Socrates yang penuh pengetahuan, tetapi ini sendiri seperti kurangnya kelimpahan yang akan muncul dari pidato Diotima. Pada akhirnya, menyadari kekurangan manusia ini adalah sine qua non yang menciptakan ruang bagi kebenaran ilahi dalam jiwa.

Citasi _ Apollo Karma :

  • Platon, Platonis opera, Bd. 1-5, Burnet, J. (Hrsg.), Oxford 1900-1907.
  • Platon, The Symposion of Plato, Cambridge 19732 (19321).

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun