Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (4)

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (4)

Pada bulan Januari sd Maret 1983, Michel Foucault menyampaikan serangkaian ceramah di College de France yang didedikasikan untuk parrhesia,  yang ia terjemahkan sebagai mengatakan kebenaran (dire-vrai),  berbicara bebas (franparler),  dan kebebasan berpendapat. Dia memulai dengan mendeskripsikan parrhesia sebagai titik fokus pengalaman: parrhesia menggabungkan bentuk-bentuk pengetahuan yang mungkin, kerangka normatif perilaku subjek, dan cara-cara potensial untuk subjek-subjek ini. Dalam kuliahnya Foucault mengkaji bagaimana pengungkapan kebenaran dan kewajiban untuk melakukan hal tersebut dalam praktik pemerintahan menunjukkan bagaimana dan subjek seperti apa yang dimiliki individu dalam hubungannya dengan dirinya sendiri dan orang lain.

Perkuliahan melanjutkan tema perawatan diri (epimeleia heautou)  yang dieksplorasi dalam The Hermeneutics of the SubjeThe Government Of Self And Other dan The History of Sexuality. Perhatian Foucault adalah bagaimana seseorang dapat memotivasi seseorang untuk merawat diri sendiri karena perawatan diri yang tepat tidak mungkin dilakukan tanpa bimbingan orang lain. Panduan ini membantu seseorang membangun hubungan dengan dirinya sendiri dengan mengatakan kebenaran tentang dirinya. Meskipun aspek politik, etika, dan spiritual saling tumpang tindih dalam parrhesia,  Foucault berkonsentrasi pada aktivitas pengungkapan kebenaran dalam politik dan individu yang melakukannya. Ia menganalisis contoh parrhesia demokratis,  misalnya Pericles yang berbicara di hadapan Majelis Athena, dan parrhesia otokratis,  misalnya konselor atau filsuf yang menasihati penguasa.

Parrhesia bukan sembarang bentuk kebebasan berpendapat atau sekadar tindakan mengungkapkan kebenaran, tetapi hanya terjadi dalam kondisi tertentu. Dalam mengkaji Life of Dion 5.8/10 karya Plutarch,  Foucault membedakan lima karakteristik:

Tiran [Dionysius] menerima parrhesia Dion,  dan dia hampir satu-satunya yang berbicara terus terang dan tanpa rasa takut, seperti ketika dia mencela Dionysius atas komentarnya tentang Gelon. Dionysius mengejek pemerintahan Gelon, dan ketika dia mengatakan bahwa Gelon, sesuai dengan namanya, menjadi bahan tertawaan (gelos)  Sisilia, yang lain yang hadir berpura-pura tertawa, tetapi Dion merasa jijik dan berkata: Kamu memerintah kota karena laki-laki mempercayai kamu karena Gelon; tapi selanjutnya tidak ada seorang pun yang bisa dipercaya pada akun Anda. Gelon tampaknya benar-benar menjadikan kota yang berada di bawah kekuasaan absolut sebagai hal yang sangat baik, tetapi Dionysius sangat memalukan.

Pertama, parrhesia bukanlah kebenaran faktual, melainkan sebuah keyakinan pribadi yang diungkapkan dengan tulus dan dengan demikian bertentangan dengan sanjungan. Kedua, walaupun mempunyai ciri-ciri yang sama dengan demonstrasi, pedagogi, eristik dan retorika, namun pada dasarnya berbeda. Dion tidak mendemonstrasikan atau mengajarkan apapun; cara dia memberi tahu Dionysius kebenaran bertentangan dengan metode pedagogi karena bersifat tiba-tiba dan sepihak. Parrhesia dan eristik keduanya bersifat agonistik. Namun dalam eristik, sebuah wacana menang melalui argumen; Dion tidak memperdebatkan Dionysius tetapi mengungkapkan kebenaran di hadapannya. 

Berbeda dengan retorika, seni persuasi, parrhesia adalah komitmen terhadap kebenaran dan upaya untuk menyampaikannya sejelas dan sejelas mungkin. Ketiga, parrhesia melibatkan komitmen eksistensial. Dalam tindakan pengucapan, parrhesiast mengikatkan dirinya pada keyakinan pribadinya dan dengan demikian menghadapkan dirinya pada risiko yang tidak diketahui. (Resikonya bisa berkisar dari menyinggung lawan bicara hingga dibunuh oleh tiran yang tidak adil atau massa yang marah.) Keempat, karena risiko ini, parrhesia adalah tindakan berani dalam mengungkapkan kebenaran. Kewenangan parrhesiast didasarkan pada keberanian dan kemauannya untuk menjalani risiko eksistensial, bukan pada status sosial atau institusionalnya. Terakhir, parrhesia mewakili dramatis wacana, di mana tindakan pengucapan mempengaruhi keberadaan dan identitas pembicara. Dia adalah pembicara kebenaran karena dia merasa berkewajiban untuk melakukannya. Ia merupakan contoh kritis yang mencela, mengoreksi dan membimbing.

Diskusi Foucault tentang parrhesia politik berpusat pada dua bacaan utama: Ion Euripides dan Surat ke-7 Platon. Dia memulai dengan Ion,  yang menceritakan pendirian demokrasi Athena yang legendaris oleh Ion. Di sini parrhesia demokratis secara implisit dikontraskan dengan isegoria,  yaitu hak formal untuk berbicara yang dijamin bagi semua warga negara oleh konstitusi (politeia) . Parrhesia termasuk dalam pelaksanaan kekuasaan politik (dinasteia)  yang sebenarnya dan merupakan kebebasan berpendapat yang beroperasi secara agonistik antara warga negara secara sederajat. Namun hal ini menimbulkan kesenjangan karena pada akhirnya akan menunjukkan siapa yang paling mampu menjalankan kekuasaan politik atas orang lain: siapa pun yang memiliki kualitas warga negara yang baik selain parrhesia akan mampu meyakinkan sesama warga negara dan mempengaruhi urusan publik. Alih-alih melemahkan demokrasi, pembelaan parrhesiast terhadap apa yang ia yakini sebagai kepentingan bersama akan menjamin keberadaan dan berfungsinya demokrasi.

Di Ion, parrhesia adalah hak dan hak istimewa yang dapat dicita-citakan oleh Ion, yang secara diam-diam dicirikan sebagai warga negara yang bertanggung jawab dan berani, asalkan ia memiliki kewarganegaraan Athena. Dalam serangkaian pertemuan, nenek moyang Ion di Athena terungkap; dia sekarang dapat kembali ke Athena dan secara sah terlibat dalam permainan parrhesia : dengan secara jujur mengatakan apa yang dia yakini sebagai yang terbaik untuk kota tersebut, dia dapat menjadi salah satu warga berpengaruh dan menjalankan kekuasaan.

Foucault menemukan di sini dasar dari dua bentuk parrhesia lainnya, yang ia sebutkan secara singkat: pertama, penolakan atas ketidakadilan yang diderita oleh seseorang yang lebih lemah (Creusa) di tangan seseorang yang lebih kuat (Apollo) dan kedua, pengakuan kesalahan Creusa kepada seorang yang lebih kuat (Apollo). orang kepercayaan, yang nantinya menjadi pemeriksaan hati nurani dengan penasehat (spiritual).

Beralih ke realitas politik Athena sebelum, selama dan setelah Perang Peloponnesia, Foucault menunjukkan dengan lebih jelas ikatan (rapuh) antara demokrasi, parrhesia,  dan isegoria. Parrhesia mengandaikan kesetaraan konstitusional isegoria dan keduanya berakar kuat pada demokrasi. Parrhesia yang baik,  yang bekerja dalam demokrasi yang berfungsi dengan baik, diwakili oleh Pericles; kualitas moral dan pribadi yang membuatnya menjadi warga negara yang baik dan terlihat dalam perkataannya dan cara hidupnya memastikan bahwa suaranya didengar di Majelis Athena dan dihormati. Namun, persamaan formal isegoria dapat dengan mudah mengganggu keseimbangan ini; demokrasi berhenti berfungsi ketika isegoria menghapuskan parrhesia . Masyarakat menjadi korban para demagog dan tidak lagi peduli pada kebenaran. Dalam karya Isocrates dan Platon, parrhesia menjadi izin bagi siapa pun, bahkan yang terburuk sekalipun, untuk berbicara dan, sambil menyanjung orang banyak, mendapatkan pengaruh politik.

Pada peralihan dari abad ke-5 ke ke-4 SM, parrhesia mengalami empat transformasi. Pertama, hal ini tidak lagi terbatas pada demokrasi tetapi dapat terjadi pada sistem otokratis. Kedua, nilainya menjadi ambigu karena parrhesia memungkinkan pihak yang terbaik dan terburuk untuk berbicara dan karenanya berpartisipasi dalam kekuasaan politik; di Isocrates dan Platon parrhesia buruk menyebabkan pemerintahan tidak berfungsi. Ketiga, parrhesia mengembangkan dimensi psikoagogik: dalam sistem otokratis, tujuan parrhesiast adalah mengarahkan perilaku penguasa, yang pada gilirannya mengatur orang lain. Keempat, melaksanakan parrhesia terutama menjadi tugas filsuf dan bukan orator atau warga negara.

Foucault menganalisis Surat ke-7 Platon berdasarkan transformasi ini. Tema mendasarnya adalah realitas filsafat, yaitu apa yang harus dilakukan filsafat untuk menguji sifat parrhesiasticnya. Dalam suratnya, Platon menjelaskan alasannya pergi ke Sisilia: filsafat tidak dapat membatasi dirinya hanya pada menyatakan kebenaran dalam wacana (logos)  tetapi harus menguji dirinya sendiri dalam tindakan (ergon) . Realitas filsafat dapat ditemukan dalam keterlibatan Platonn dalam politik Syracusan dan konfrontasinya dengan kekuatan politik.

Dalam menekankan ergon atas logos,  Foucault menemukan realitas filsafat dalam aktivitas jiwa yang konstan. Filsafat bukanlah hafalan isi pengetahuan (mathemata)  yang dituliskan; seseorang dapat memperoleh pengetahuan sejati hanya melalui kohabitasi (synousia)  yang berkelanjutan dengan dan penerapan lima elemen dalam proses kognitif: nama (onoma),  definisi (logos),  gambar (eidolon),  pendapat yang benar dan alasan diskursif (episteme) ,  dan benda itu sendiri dalam keberadaannya sendiri (nous) . Di sini Platon terkenal menolak menulis sebagai sarana berfilsafat karena tidak memungkinkan jiwa untuk secara aktif bekerja dengan dan melalui (tribe)  kemampuan kognitifnya sendiri untuk mencapai pengetahuan.

Pengetahuan sebagai aktivitas jiwa yang konstan dan realitas filsafat sebagai ergon dan bukan logos memungkinkan Foucault melihat kelembutan nasihat politik Platon dan menemukan apa yang sebenarnya menjadi perhatiannya: sifat dan peran raja-filsuf. Ia menolak landasan transendental raja-filsuf, yakni hak dan kewajibannya memerintah berdasarkan pengetahuan filsafat. Sebaliknya, ia melihat esensinya dalam hubungan khusus yang ia miliki dengan dirinya sendiri: raja-filsuf bertindak secara parrhesiastik ketika ia mempraktikkan politik dan filsafat. Singkatnya, ia menunjukkan kebenaran melalui cara ia hidup dan bertindak, yaitu ethosnya, dan bukan melalui apa yang ia tulis dan ketahui.

Kontribusi besar Foucault adalah penemuan kembali gagasan penting dalam pemikiran kuno namun sebagian besar diabaikan oleh para ilmuwan modern. Ia menyusun kembali pertanyaan-pertanyaan tradisional tentang politik dan filsafat dalam kaitannya dengan pengungkapan kebenaran, mengatur perilaku orang lain serta diri sendiri, dan subjeknya mengarah pada pembacaan baru atas teks-teks yang sering ditafsirkan. Pemeriksaannya terhadap Surat ke-7 Platon merupakan titik awal yang produktif baik untuk membaca ulang beberapa karya besarnya maupun untuk penilaian ulang secara umum terhadap filsafat Platonnis dan landasan transendental yang sering muncul dalam diskusi tentang kota ideal di Republik .

Namun, ada dua kelemahan mencolok dalam argumen Foucault, yang pertama adalah perbedaan radikal yang ia lihat antara retorika dan parrhesia,  retorika tidak peduli pada kebenaran dan orator kurang harmonis antara logos dan bios yang membentuk parrhesia . Paling-paling ini hanya berlaku untuk penggambaran retorika Sofistik oleh Platon. Sebaliknya, Cicero dan Isocrates mementingkan kebenaran dan bukan opini subjektif, meskipun kebenaran tersebut harus memenuhi tuntutan tindakan praktis. ethos orator berperan dalam konsep retorika tentang kebenaran; karena ethos Foucault the parrhesiast menjamin bahwa apa yang dikatakannya dipahami sebagai kebenaran dan bukan sekadar opini. Namun dalam Aristotle s (teks buku2, 1356a1-13), ethos orator adalah alat pembuktian paling efektif yang dimilikinya dan Romawi vir bonus dicendi peritus mengembangkan gagasan ini sepenuhnya. Terakhir, diragukan bahwa sebagai bentuk pidato yang disengaja, parrhesia dapat mencapai efek yang diinginkan tanpa teknik persuasi retorika.

Kelemahan kedua adalah marginalisasi (anakronistik) landasan transendental dalam diri Platon. Bagi Foucault, pertanyaan mendesak dalam filsafat kuno adalah bagaimana mengidentifikasi parrhesiast dan bukan bagaimana parrhesiast dapat yakin bahwa apa yang dikatakannya benar; hal ini tercermin dalam definisinya tentang parrhesia sebagai kebenaran non-epistemologis. Namun, kebenaran epistemologis sangat penting bagi legitimasi politik sang raja filsuf: hanya karena ia memiliki wawasan yang benar tentang hakikat segala sesuatu maka ia layak untuk mengarahkan urusan publik. Socrates, misalnya, menolak menangkap Leon dari Salamis karena hal itu tidak adil; namun bagaimana dia bisa melihat bahwa tindakan ini tidak adil kecuali dia memiliki pengetahuan tentang hakikat keadilan adalah pertanyaan yang tidak dijawab oleh Foucault.

Presentasi buku ini secara keseluruhan sangat bagus. Meskipun perkuliahan tidak pernah dimaksudkan untuk dipublikasikan dan tidak diedit oleh Foucault sendiri, Frederic Gros telah menyusun teks yang ditranskripsikan seharfiah mungkin dari rekaman kaset yang dibuat siswa. Pengeditannya tidak mengorbankan format ruang kelas namun menambahkan fitur tertentu agar lebih mudah dibaca. 

Setiap perkuliahan diawali dengan ringkasan singkat yang menunjukkan topik yang dibahas dan diikuti dengan catatan akhir yang memperjelas referensi yang tidak jelas. Dia menempatkan ceramahnya dalam oeuvre Foucault dan menjelaskan informasi latar belakang yang penting. Terjemahan bahasa Inggris Graham Burchell dari edisi asli Gallimard-Seuil akurat dan sangat mudah dibaca. Selain itu, ia menerjemahkan terjemahan sumber primer Foucault sendiri dan terjemahan bahasa Prancis yang digunakan Foucault, memungkinkan pembaca melihat bagaimana ia memahami teks aslinya.  Pemerintahan Diri Sendiri dan Orang Lain adalah sebuah analisis menarik mengenai sebuah gagasan yang menjadi inti dari upaya filosofis dan politik dan sangat direkomendasikan bagi para pembaca.

• Citasi: Apollo
• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, PraThe Government Of Self And Otherical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992--, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotles Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, PraThe Government Of Self And Otherices of Reason: Aristotles Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Platon on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.