Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (4)

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (4)

Pada bulan Januari sd Maret 1983, Michel Foucault menyampaikan serangkaian ceramah di College de France yang didedikasikan untuk parrhesia,  yang ia terjemahkan sebagai mengatakan kebenaran (dire-vrai),  berbicara bebas (franparler),  dan kebebasan berpendapat. Dia memulai dengan mendeskripsikan parrhesia sebagai titik fokus pengalaman: parrhesia menggabungkan bentuk-bentuk pengetahuan yang mungkin, kerangka normatif perilaku subjek, dan cara-cara potensial untuk subjek-subjek ini. Dalam kuliahnya Foucault mengkaji bagaimana pengungkapan kebenaran dan kewajiban untuk melakukan hal tersebut dalam praktik pemerintahan menunjukkan bagaimana dan subjek seperti apa yang dimiliki individu dalam hubungannya dengan dirinya sendiri dan orang lain.

Perkuliahan melanjutkan tema perawatan diri (epimeleia heautou)  yang dieksplorasi dalam The Hermeneutics of the SubjeThe Government Of Self And Other dan The History of Sexuality. Perhatian Foucault adalah bagaimana seseorang dapat memotivasi seseorang untuk merawat diri sendiri karena perawatan diri yang tepat tidak mungkin dilakukan tanpa bimbingan orang lain. Panduan ini membantu seseorang membangun hubungan dengan dirinya sendiri dengan mengatakan kebenaran tentang dirinya. Meskipun aspek politik, etika, dan spiritual saling tumpang tindih dalam parrhesia,  Foucault berkonsentrasi pada aktivitas pengungkapan kebenaran dalam politik dan individu yang melakukannya. Ia menganalisis contoh parrhesia demokratis,  misalnya Pericles yang berbicara di hadapan Majelis Athena, dan parrhesia otokratis,  misalnya konselor atau filsuf yang menasihati penguasa.

Parrhesia bukan sembarang bentuk kebebasan berpendapat atau sekadar tindakan mengungkapkan kebenaran, tetapi hanya terjadi dalam kondisi tertentu. Dalam mengkaji Life of Dion 5.8/10 karya Plutarch,  Foucault membedakan lima karakteristik:

Tiran [Dionysius] menerima parrhesia Dion,  dan dia hampir satu-satunya yang berbicara terus terang dan tanpa rasa takut, seperti ketika dia mencela Dionysius atas komentarnya tentang Gelon. Dionysius mengejek pemerintahan Gelon, dan ketika dia mengatakan bahwa Gelon, sesuai dengan namanya, menjadi bahan tertawaan (gelos)  Sisilia, yang lain yang hadir berpura-pura tertawa, tetapi Dion merasa jijik dan berkata: Kamu memerintah kota karena laki-laki mempercayai kamu karena Gelon; tapi selanjutnya tidak ada seorang pun yang bisa dipercaya pada akun Anda. Gelon tampaknya benar-benar menjadikan kota yang berada di bawah kekuasaan absolut sebagai hal yang sangat baik, tetapi Dionysius sangat memalukan.

Pertama, parrhesia bukanlah kebenaran faktual, melainkan sebuah keyakinan pribadi yang diungkapkan dengan tulus dan dengan demikian bertentangan dengan sanjungan. Kedua, walaupun mempunyai ciri-ciri yang sama dengan demonstrasi, pedagogi, eristik dan retorika, namun pada dasarnya berbeda. Dion tidak mendemonstrasikan atau mengajarkan apapun; cara dia memberi tahu Dionysius kebenaran bertentangan dengan metode pedagogi karena bersifat tiba-tiba dan sepihak. Parrhesia dan eristik keduanya bersifat agonistik. Namun dalam eristik, sebuah wacana menang melalui argumen; Dion tidak memperdebatkan Dionysius tetapi mengungkapkan kebenaran di hadapannya. 

Berbeda dengan retorika, seni persuasi, parrhesia adalah komitmen terhadap kebenaran dan upaya untuk menyampaikannya sejelas dan sejelas mungkin. Ketiga, parrhesia melibatkan komitmen eksistensial. Dalam tindakan pengucapan, parrhesiast mengikatkan dirinya pada keyakinan pribadinya dan dengan demikian menghadapkan dirinya pada risiko yang tidak diketahui. (Resikonya bisa berkisar dari menyinggung lawan bicara hingga dibunuh oleh tiran yang tidak adil atau massa yang marah.) Keempat, karena risiko ini, parrhesia adalah tindakan berani dalam mengungkapkan kebenaran. Kewenangan parrhesiast didasarkan pada keberanian dan kemauannya untuk menjalani risiko eksistensial, bukan pada status sosial atau institusionalnya. Terakhir, parrhesia mewakili dramatis wacana, di mana tindakan pengucapan mempengaruhi keberadaan dan identitas pembicara. Dia adalah pembicara kebenaran karena dia merasa berkewajiban untuk melakukannya. Ia merupakan contoh kritis yang mencela, mengoreksi dan membimbing.

Diskusi Foucault tentang parrhesia politik berpusat pada dua bacaan utama: Ion Euripides dan Surat ke-7 Platon. Dia memulai dengan Ion,  yang menceritakan pendirian demokrasi Athena yang legendaris oleh Ion. Di sini parrhesia demokratis secara implisit dikontraskan dengan isegoria,  yaitu hak formal untuk berbicara yang dijamin bagi semua warga negara oleh konstitusi (politeia) . Parrhesia termasuk dalam pelaksanaan kekuasaan politik (dinasteia)  yang sebenarnya dan merupakan kebebasan berpendapat yang beroperasi secara agonistik antara warga negara secara sederajat. Namun hal ini menimbulkan kesenjangan karena pada akhirnya akan menunjukkan siapa yang paling mampu menjalankan kekuasaan politik atas orang lain: siapa pun yang memiliki kualitas warga negara yang baik selain parrhesia akan mampu meyakinkan sesama warga negara dan mempengaruhi urusan publik. Alih-alih melemahkan demokrasi, pembelaan parrhesiast terhadap apa yang ia yakini sebagai kepentingan bersama akan menjamin keberadaan dan berfungsinya demokrasi.

Di Ion, parrhesia adalah hak dan hak istimewa yang dapat dicita-citakan oleh Ion, yang secara diam-diam dicirikan sebagai warga negara yang bertanggung jawab dan berani, asalkan ia memiliki kewarganegaraan Athena. Dalam serangkaian pertemuan, nenek moyang Ion di Athena terungkap; dia sekarang dapat kembali ke Athena dan secara sah terlibat dalam permainan parrhesia : dengan secara jujur mengatakan apa yang dia yakini sebagai yang terbaik untuk kota tersebut, dia dapat menjadi salah satu warga berpengaruh dan menjalankan kekuasaan.

Foucault menemukan di sini dasar dari dua bentuk parrhesia lainnya, yang ia sebutkan secara singkat: pertama, penolakan atas ketidakadilan yang diderita oleh seseorang yang lebih lemah (Creusa) di tangan seseorang yang lebih kuat (Apollo) dan kedua, pengakuan kesalahan Creusa kepada seorang yang lebih kuat (Apollo). orang kepercayaan, yang nantinya menjadi pemeriksaan hati nurani dengan penasehat (spiritual).