Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (3)

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (3)

Bagi kaum Sinis, kehidupan yang telanjang, mengemis, dan kebinatangan, atau kehidupan yang tidak tahu malu, melarat, dan bersifat kebinatangan muncul di perbatasan filsafat kuno.Bagi Foucault, parrhesia Sinis dan Socrates muncul dari hubungan langsung antara cara hidup dan pengungkapan kebenaran (Foucault The Government Of Self And Other). Keduanya percaya filsafat harus mempersiapkan seseorang untuk menghadapi kehidupan, filsafat harus membuat seseorang peduli terhadap hidupnya, seseorang harus mempelajari kehidupan dalam realitasnya dan seseorang harus hidup sesuai dengan filosofinya. Tapi, di samping itu, kaum Sinis menambahkan prinsip mengganti mata uang. Hal ini melibatkan tantangan terhadap apa yang merupakan kehidupan sejati dalam arti perwujudan dan cara keberadaan.

Dalam hal perwujudan, kaum Sinis Yunani Romawi adalah pengintai umat manusia, bergerak maju dan menilai bahayanya. Fungsi temporal dan masa depan ini memerlukan penjelajahan spasial dan kontemporer. Orang Sinis tidak akan mempunyai tempat berlindung, rumah atau bahkan negara (Foucault The Government Of Self And Other). Setelah mengerahkan tubuhnya, si Sinis kemudian menceritakan apa yang dilihatnya, tanpa rasa takut. Tubuh Sinis, meskipun liar, dikodifikasikan, ditandai dengan jubah, tongkat, kaki telanjang dan kantong pengemis, tidak terawat dan tuna wisma (Foucault The Government Of Self And Other). 

Unsur-unsur ini memungkinkan kaum Sinis dalam pencarian mereka, mereka mengurangi kewajiban-kewajiban mereka yang tidak ada gunanya dan mereka mengekspos kehidupan dalam segala ketelanjangannya yang telanjang dan sejati. Intisari kebenaran di sini menjadi terlihat dan menggelikan melalui kehidupan sehari-hari; kebenaran korporeal dan memalukan dari kaum Sinis.

Cara hidup ini berani karena menyingkapkan tubuh Sinis, dalam arti tampilan dan risiko (Foucault The Government Of Self And Other). Namun kaum Sinis menantang gagasan tentang kehidupan sejati. Kehidupan mereka disebut sebagai kehidupan anjing (julukan yang diambil Diogenes dengan bangga). Mereka tidak memiliki rasa malu atau rendah hati. Mereka miskin dan acuh tak acuh. 

Mereka adalah kehidupan yang alami, menggonggong pada musuh, membedakan yang baik dari yang buruk dengan indra mereka. Tapi mereka anjing penjaga, berdedikasi untuk menyelamatkan orang lain. Tidak tahu malu, acuh tak acuh, membeda-bedakan dan menjaga, Foucault melihat karakteristik ini sebagai perubahan mata uang kehidupan sejati (tidak disembunyikan, murni, lurus dan tidak berubah, lihat Tabel). Hal ini tidak dilakukan dengan membalikkan atau menantang kehidupan yang sebenarnya, namun dengan membawanya pada kesimpulan yang memalukan. Ambillah kehidupan yang tidak terselubung secara ekstrim dan Anda akan mendapatkan tubuh yang tidak tahu malu dan terbuka. Kehidupan mandiri yang tidak membutuhkan apa-apa, menjadi kehidupan acuh tak acuh dalam kemiskinan sukarela. Kehidupan yang lurus menjadi diskriminasi yang menggonggong antara yang baik dan yang buruk. Kehidupan yang tidak berubah dan tidak fana menjadi kehidupan anjing penjaga (Foucault The Government Of Self And Other).

Dari empat komponen kehidupan sejati, bagian terakhir ini diasosiasikan oleh Foucault dengan kehidupan berdaulat. Artinya, kehidupan kepemilikan diri yang tidak berubah, kemampuan untuk membantu orang lain, menunjukkan kepada orang lain yang terbaik dari umat manusia (Foucault The Government Of Self And Other). Dalam menghebohkan kedaulatan diri sejati, kaum Sinis melakukan manuver mereka yang paling radikal. Sementara Platon berusaha untuk memerintah negara, kaum Sinis menyatakan diri mereka berdaulat dan secara filosofis menggulingkan raja-raja politik mereka. Contoh paling terkenal adalah hasil perdebatan, yang mungkin bersifat mitos, antara Alexander Agung, penguasa Yunani, dan Diogenes, orang malang yang tinggal di jalanan. Meskipun kedaulatan Alexander memerlukan pasukan, kedaulatan Diogenes memerlukan ketelanjangan. 

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (3)/dokpri

Sementara Alexander mewarisi kedaulatannya, Diogenes sendiri yang mewarisi kedaulatannya. Sementara Alexander menaklukkan musuh-musuh politiknya, Diogenes telah menaklukkan kesalahan dan keburukannya sendiri. Meskipun Raja bisa kehilangan kerajaannya, Diogenes akan menjadi raja, secara alami, selamanya: Orang Sinis adalah satu-satunya raja sejati. Dan pada saat yang sama, berhadapan dengan raja-raja dunia, raja-raja yang bermahkota dan duduk di singgasana mereka, dia adalah anti-raja yang menunjukkan betapa hampa, ilusi, dan gentingnya monarki para raja. Kehidupan yang penuh peperangan, perjuangan terhadap diri sendiri dan demi orang lain, itulah kehidupan militan (Foucault The Government Of Self And Other).

Techne: Atur kota, atur manusia; Cara pengetahuan apa, atau teknik apa , teori praktik apa, kumpulan pengetahuan apa, tapi latihan apa, matematika dan asketisme apa yang memungkinkan kita mengambil parresia ini ; (Foucault The Government Of Self And Other). Jika bentuk epistemik parrhesia mengarahkan kita pada hal yang spesifik dan kontingen, bagaimana kebenaran dioperasionalkan dalam parrhesia filosofis; 

Cara kerjanya adalah dengan menghadapkan pembicara pada risiko, menciptakan wacana dramatis dalam sebuah adegan tertentu dengan pendengarnya. Inilah geografinya: gangguan terhadap wacana yang sebenarnya menentukan situasi terbuka, atau lebih tepatnya membuka situasi dan memungkinkan dampak-dampak yang, tepatnya, tidak diketahui (Foucault The Government Of Self And Other).

Platon: Pengadilan. Adegan parrhesia Platon diberi penekanan yang sama besarnya dalam catatan Foucault seperti halnya drama pidatonya yang berani. Jika sebelumnya pemandangannya adalah kota yang demokratis dan warganya, sekarang adalah istana otokratis dan filsuf, pangeran dan penasihatnya. Platonn menemukan banyak bukti parrhesia buruk dalam demokrasi Athena, kebebasan berpendapat yang tidak terarah, hasrat yang tidak terkendali, dan tidak adanya wacana yang sebenarnya.

Sebaliknya, di Kekaisaran Persia Cyrus yang non-demokratis, ia melihat seorang pemimpin membedakan mereka yang layak mendapat persahabatan dan pidato tentang refleksi kolonialisme dan pemerintahan dalam kuliah ini, Dalam konteks menurunnya negara-negara kota dan demokrasi di Yunani serta terbentuknya monarki Helenistik, Meskipun demokrasi kota masih berfungsi, masalah-masalah politik utama akan bergeser dari agora , yang bisa dikatakan, kotapraja, ke pengadilan kedaulatan.