Nussbaum mengangkat perlunya mendidik perasaan dalam suatu sistem yang terutama berorientasi pada pertumbuhan ekonomi, yang dengan sendirinya tidak menghasilkan peningkatan kualitas hidup masyarakat. Berangkat dari premis solidaritas adalah salah satu pilar demokrasi, ia menyatakan perkembangannya tidak mungkin terjadi jika semua upaya ditujukan untuk menumbuhkan keterampilan teknis pada masyarakat yang tidak memungkinkan mereka untuk melihat orang lain atau merasakan kasih sayang atas penderitaan mereka. Oleh karena itu, ia menegaskan perlu untuk mendidik "jiwa", dengan memahami "kemampuan berpikir dan imajinasi, yang menjadikan kita manusia dan yang menganggap hubungan kita sebagai hubungan antarmanusia yang kompleks, bukan [sebagai] sekadar mata rantai manipulasi. dan pemanfaatan;
Mendorong pemikiran kritis akan mengarah pada pendidikan yang lebih komprehensif, yang memungkinkan masyarakat mempertanyakan kesenjangan yang menghasilkan status quo untuk mengubahnya. Ide ini dibingkai dalam apa yang Nussbaum sebut sebagai "semangat humaniora", yang menurut penulis akan mengarah pada pemahaman pengalaman manusia yang berbeda dari empati. Jika warga negara tidak dididik tentang nilai-nilai demokrasi, seperti solidaritas, maka demokrasi yang stabil tidak akan ada. Meskipun terdapat keyakinan luas penggunaan alat-alat penting dalam pendidikan akan menjadi kontraproduktif terhadap demokrasi, dan hal ini dapat menyebabkan destabilisasi, Nussbaum berpendapat sebaliknya. Dalam hal ini, ia menegaskan hal ini akan memungkinkan terpeliharanya rezim demokrasi yang lebih stabil karena masyarakat akan mengembangkan kapasitas untuk mengidentifikasi kelemahan-kelemahan sistem dan memperbaikinya, daripada terus mereproduksi rezim ketidaksetaraan yang akan mengakibatkan kesenjangan. perselisihan pendapat menjadi semakin besar.
Jenis pendidikan ini memungkinkan warga negara mempertanyakan apa yang dimaksud dengan kemajuan atau apa arti pembangunan bagi suatu bangsa. Hal ini dijelaskan karena generasi keterampilan dan teknik untuk mereproduksi model politik atau ekonomi tanpa pemikiran kritis menghambat kemampuan untuk merefleksikan situasi ketidaksetaraan atau ketidakadilan yang mungkin dialami masyarakat, sebagai konsekuensi dari penerapan pengetahuan. kerangka kerja yang tidak kritis dan tidak etis. Nussbaum berbicara tentang "imajinasi naratif" sebagai alat untuk mengembangkan "kemampuan untuk berpikir tentang bagaimana rasanya berada di tempat orang lain, untuk secara cerdas menafsirkan cerita orang tersebut, dan untuk memahami perasaan, keinginan, dan harapan yang mungkin timbul. ."punya orang itu";
Dalam tatanan pemikiran seperti ini, biasanya bidang-bidang seperti ini cenderung terpotong atau tidak mendapat dukungan yang memadai dalam kebijakan pendidikan. Oleh karena itu, mendesakkan promosi hal ini sangatlah penting, terutama mengingat logika dan pengetahuan ilmiah terbukti tidak cukup bagi warga negara untuk berhubungan baik dengan dunia di sekitar mereka. Dengan gagasan ini, maka keprihatinan para pemikir Mazhab Frankfurt menjadi sahih, yang sejak awal abad ke-20 mempertanyakan ketidakmampuan kemajuan ilmu pengetahuan dan nalar dalam memenuhi janji-janji untuk mengakhiri kelaparan, perang, kemiskinan, dan ketidakadilan sosial. Faktanya, sebagaimana telah dijelaskan pada baris-baris sebelumnya, para anggota Mazhab Frankfurt-lah yang kecewa dengan logika nalar, menemukan dalam teori kritis kemungkinan mempertanyakan status quo berdasarkan konstruksi pemikiran dengan pendekatan interdisipliner.
Salah satu kritik yang paling tajam dari para pemikir Mazhab Frankfurt berkaitan dengan gagasan alienasi dan reifikasi yang diambil dari pemikiran Marxis, yang menyinggung kritik terhadap aktivitas ekonomi yang harus dilakukan masyarakat untuk bertahan hidup dalam kerangka masyarakat kapitalis. dan hal ini menghilangkan kemampuan mereka untuk melakukan refleksi dan mempertanyakan, menghilangkan otonomi mereka dan memperlakukan mereka sebagai benda atau bagian dari sistem. Dalam pengertian ini, gagasan pendidikan perasaan yang dikemukakan Nussbaum menyoroti kekuatan pembangkit empati yang dimiliki seni, untuk mengenali orang lain dalam seluruh entitasnya dan berhenti melihat dan memperlakukan mereka sebagai objek.
Dalam hal ini, gagasan saling ketergantungan dan perlunya saling mendukung ditonjolkan. Faktanya, pendidikan yang memadai yang memungkinkan orang untuk mengembangkan kapasitas untuk merasakan empati dapat berkontribusi pada kedewasaan mereka dan kemampuan untuk melakukan sesuatu untuk diri mereka sendiri, tidak memperbudak orang lain, dan menerima dunia tidak rentan terhadap pengendalian dan pengendalian sepenuhnya. Sebaliknya, ini adalah ruang kerentanan di mana penguatan nilai-nilai demokrasi seperti solidaritas sangatlah penting.
Kembali ke gagasan Aristotle tentang mengalami tanpa bereksperimen, Nussbaum menyimpulkan hanya melalui pengalaman partisipatif dari posisi yang terstigmatisasi, empati dapat dibangkitkan. Ini berarti hanya melalui kemungkinan yang ditawarkan oleh seni kepada kita untuk mewakili situasi orang lain dan apa yang mereka rasakan, melalui drama, novel, atau ekspresi artistik lainnya, kita dapat terhubung dengan penderitaan orang lain dan mengembangkan rasa sakit tertentu. keterampilan yang, seperti solidaritas atau kasih sayang, diperlukan untuk pembentukan warga negara, untuk mewujudkan keadilan dan untuk konsolidasi rezim demokratis. ( apollo, 2015)
Citasi:
- Bywater, Ingram (ed./trans.), 1909, Aristotle, On the Art of Poetry. A Revised Text, with Critical Introduction, Translation and Commentary, Oxford: Clarendon Press.
- Griffith, T. Plato: The Laws. Cambridge Texts in the History of Political Thought, ed. M. Schofield (Cambridge: Cambridge University Press, 2016)
- Golden, Leon, 1984, “Aristotle on Comedy”, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 42(3): 283–290. doi:10.2307/429709
- Plato, Republic, Philebus, and Laws, any edition. All translations by the author unless otherwise noted.
- Saunders, T. Plato: The Laws, translated with an Introduction. (London: Penguin Books, 1970).
- Scott, Gregory, 1999, “The Poetics of Performance: The Necessity of Performance, Spectacle, Music, and Dance in Aristotelian Tragedy”, in Performance and Authenticity in the Arts, Salim Kemal and Ivan Gaskell (eds), New York: Cambridge University Press.
- Vanessa Pauman ,.2016The Art of Law: Three Centuries of Justice Depicted, Lannoo Publishers
