Pernyataan ini mengungkapkan tujuan teori kritis yang bertujuan untuk "menggarisbawahi ketidakpastian hukum yang radikal dan karakter ideologis dan politik dari peradilan, Â dan menjelaskan gagasan kaum realis, yang mendefinisikan proses peradilan sebagai medan pertempuran di mana "hukuman hanya dapat mencerminkan preferensi hakim atau pengadilan pada tempat dan waktu tertentu". Memang benar, gerakan yang dikenal sebagai Studi Hukum Kritis (cls), yang dipahami sebagai kelanjutan dari realisme hukum Amerika Utara, telah menyoroti hubungan bawaan yang ada antara hukum dan politik, serta kebutuhan untuk "membuka pemahaman politik". makna praktik sehari-hari para hakim dan ahli hukum, yang menciptakan hukum dan memandang dirinya hanya sebagai instrumen hukum."
Oleh karena itu, teori kritis bertujuan untuk mengungkap praktik dan institusi hukum yang mereproduksi hubungan ketidaksetaraan dan mendorong transformasi hukum dan budaya radikal yang menjamin kesetaraan sosial yang lebih besar. Untuk melakukan analisis jenis ini, para ahli teori kritis telah menggunakan metode khas filsafat postmodern, seperti dekonstruksi dan pembongkaran. Dalam pengertian ini, realisme hukum dan klasik, mengikuti garis pemikiran kritis, telah dipengaruhi oleh berbagai pemikir seperti Nietzsche, Sartre, Marcuse, Foucault, Marx, Gramsci dan Derrida, antara lain.
Dalam urutan gagasan ini, dapat disimpulkan tujuan teori-teori kritis untuk mengungkap praktik-praktik dan teks-teks hukum, motif-motif budaya, sejarah dan politik yang terkandung di dalamnya bertepatan dengan tujuan Estetika Hukum dalam menganalisis narasi-narasi wacana hukum. logika, bahkan memahaminya sebagai genre sastra, menafsirkannya berdasarkan metode hermeneutik disiplin estetika, dan terakhir, memahami praktik hukum dan peradilan sebagai representasi otentik dan hakim sebagai aktor.
 Martha Nussbaum: pendidikan perasaan dan pentingnya seni dan humaniora dalam membangkitkan empati.  Cara lain untuk mengartikulasikan hukum dan seni adalah dengan menyinggung perlunya memperkuat bidang-bidang seperti seni dan humaniora dalam pendidikan, untuk mempengaruhi pelaksanaan profesi tertentu seperti hukum. Menurut pendekatan Martha Nussbaum, bidang-bidang ini akan memiliki kekuatan untuk menghubungkan kita dengan apa yang dirasakan orang lain, sehingga menggali lebih dalam mengenai hal-hal tersebut dapat berkontribusi untuk meningkatkan kesadaran di kalangan masyarakat pada umumnya, dan khususnya, mereka yang menjalankan profesi hukum dan profesi lain, yang termasuk dalam bidang ini. kerangka model ekonomi saat ini cenderung mereproduksi situasi ketimpangan.
Rodolfo Arango, ketika menjelaskan landasan filosofis hak asasi manusia, menyatakan ada perbedaan antara pendekatan penulis yayasanonalis dan pendekatan non-fondasionalis. Dampaknya, diskusi mengenai hak asasi manusia fokus pada diskusi mengenai bagaimana hak asasi manusia dapat dicapai dan ditegakkan secara efektif, dengan mengesampingkan perdebatan mengenai apa yang mendasari hak asasi manusia tersebut. Hal ini karena, meskipun banyak diskusi yang berupaya menyelidiki landasannya, pelanggaran hak asasi manusia terus terjadi.
Dalam pendekatan ini, arus seperti pragmatisme dan feminisme menonjol, dan beberapa eksponennya, seperti Richard Rorty atau Martha Nussbaum, menggunakan konsep "empati" sebagai sarana yang sangat diperlukan untuk realisasi hak asasi manusia. Dalam pengertian ini, hubungan seni-hukum dipahami sebagai strategi pedagogi yang bertujuan untuk melakukan pembacaan kritis terhadap wacana hukum seperti wacana hak asasi manusia, dan membangkitkan kesadaran tentangnya. Oleh karena itu, muncul kebutuhan untuk mengartikulasikan seni dan hukum, menggunakan ekspresi artistik untuk membangkitkan empati, mendidik warga negara tentang perasaan mereka dan mempengaruhi praktik profesi seperti hukum.
Pendekatan ini dipengaruhi oleh gagasan Aristotle  tentang mempelajari sesuatu dan "mengalaminya tanpa mengalaminya" melalui seni, perasaan, melalui manifestasi seperti tragedi dan teater, kasih sayang terhadap apa yang terjadi pada orang lain dan ketakutan akan hal itu. tenggelam dalam keadaan karakter yang diwakili, seperti Oedipus, yang akan dihadapkan pada masalah etika keberadaan. Berkat jarak yang dihasilkan oleh pementasan dan penyederhanaan yang dicapai seni dengan mengatur dan merepresentasikan suatu situasi, kita dapat lebih memahami apa yang terjadi pada orang lain dan menciptakan kesadaran kritis mengenai hal tersebut.
Dalam  Poetics Aristotle menyatakan:
Dengan demikian, ketakutan dan rasa kasihan mungkin muncul dari tontonan, tetapi dari komposisi fakta, mana yang lebih baik dan dari penyair yang lebih baik. Padahal, dongeng perlu disusun sedemikian rupa sehingga, tanpa melihatnya pun, siapa pun yang mendengar peristiwa yang terjadi akan merasa ngeri dan kasihan dengan apa yang terjadi; itulah yang akan membuat seseorang menderita ketika mendengar dongeng Oedipus. Namun memproduksinya melalui tontonan kurang artistik dan memerlukan biaya. Dan orang-orang yang tidak menghasilkan rasa takut melalui tontonan, tetapi hanya hal-hal yang menakjubkan, tidak mempunyai persamaan dengan tragedi, karena kita tidak perlu mencari kesenangan dalam tragedi melainkan apa yang pantas untuk itu. Dan karena penyair perlu mencari kesenangan melalui mimesis dari rasa kasihan dan ketakutan, jelaslah hal ini harus dimasukkan ke dalam fakta;
Unsur-unsur tragedi, menurut gagasan Aristotle, adalah: (i) verisimilitude yang harus dipertahankan oleh peristiwa dan tokoh yang direpresentasikan dengan realitas itu sendiri dan dengan penonton, yang akan melihat dirinya tercermin dalam apa yang terjadi di panggung; (ii) mimesis yang memungkinkan perilaku penerima dibentuk oleh emosi yang ditimbulkan oleh representasi itu sendiri, bukan oleh argumentasi atau alasan; dan (iii) katarsis atau perasaan duka penonton, yang ketika merenungkan pengalaman sensitif, tenggelam dalam momen tersebut, tanpa menginginkan hal lain terjadi pada momen tersebut, di mana terdapat proses rekonsiliasi kognitif dan afektif. dengan apa yang terjadi dalam representasi dan penonton.
Nussbaum menjelaskan seni dan humaniora dapat melahirkan pemikiran kritis pada generasi muda yang mampu mempertanyakan status quo. Dalam hal ini, teori ini menyatakan model pembangunan yang dominan, yang terutama dikaitkan dengan pertumbuhan ekonomi dan diukur dengan indikator-indikator seperti PDB, umumnya berjalan seiring dengan kebijakan pendidikan di negara-negara yang dipandu oleh model tersebut, seperti halnya Amerika Serikat. Dalam konteks ini, pendidikan yang diusung terutama ditujukan untuk mengembangkan dan memperkuat teknik dan keterampilan untuk menghasilkan pendapatan dan pendapatan pada tingkat yang diminta oleh model ekonomi berdasarkan gagasan akumulasi dan produksi berkelanjutan.
Oleh karena itu, bidang-bidang seperti humaniora dan seni biasanya kurang diminati karena dianggap tidak berguna dan tidak menguntungkan bagi sistem perekonomian. Agar kaum muda memiliki alat penting yang memungkinkan mereka mempertanyakan dan memikirkan kembali model yang dominan, serta membayangkan model baru yang inklusif dan merespons berbagai kebutuhan masyarakat dengan cara yang lebih baik, Nussbaum mengangkat pentingnya mempromosikan hal-hal tersebut. jenis bidang dalam pendidikan.
Dalam teks terkenal Nirlaba. Mengapa demokrasi membutuhkan humaniora, penulis menyerukan krisis moralitas dan nilai-nilai kemanusiaan, dalam kerangka model ekonomi yang menghalangi masyarakat untuk bertindak dengan integritas. Nussbaum kembali ke Tagore untuk menggambarkan sistem saat ini sebagai sebuah organisasi tanpa jiwa, dan menyerukan pendidikan sebagai kemungkinan untuk memperbaiki ketidakseimbangan yang dihasilkan oleh model yang, bukannya memperdalam demokrasi, malah memperburuknya. Oleh karena itu, ilmu humaniora dan seni memainkan peran sentral dalam penataan ulang sistem, mengingat orang yang terdidik di bidang tersebut dapat mengembangkan kemampuan membayangkan keadaan manusia lain.