Rerangka Pemikiran Seni Walter Benjamin (5)

Metafora Aristotle, sebagai hubungan analogis-proporsional antara istilah-istilah yang terisolasi, memenuhi fungsi moral dalam bidang artistik, di mana ambiguitas - jika digunakan dengan baik, dalam ukuran yang tepat - dapat diakui sebagai wacana puitis. Dalam pengertian itu, pembacaan konstelasi yang dilakukan oleh ahli nujum berfungsi sebagai bentuk semiotik atau persepsi yang karena cara kerjanya yang non-inferensial, sebanding dengan membaca dalam bidang bentuk kata semiotik. Bahkan, baik dalam tulisan-tulisan kritis seni rupa awal maupun akhir, konstelasi akan berfungsi sebagai cara memberi nama pada tindakan membaca dalam produksi wacana di bidang estetika.

Konstelasi adalah eksposisi retoris atau performatif yang tidak pernah dapat direduksi menjadi suatu sistem maupun ruang lingkup dari apa yang dikatakan atau ditulis sebagai bentuk semiotik yang dapat diisolasi dan dipikirkan secara sepihak. Konstelasi tersebut menyoroti ketidakmungkinan menyelaraskan bidang pernyataan dengan bidang pengucapan dan selalu mengacu pada hal-hal yang ada di antara kata-kata dan/atau hal negatif dari apa yang tertulis yang melekat dalam bacaan. Dalam tulisan-tulisan anumerta Doktrin Kesamaan dan Tentang Fakultas Mimetik, penandaan ini menjadi lebih kompleks. Kita dapat berbicara tentang pembacaan sebelum yang bersifat temporal, dengan asumsi sebelumnya ditempatkan secara a posteriori dalam konstruksi rangkaian historiografi, melalui pemberlakuan atau asosiasi antara prosedur simbolik asing.

Akan tetapi, sejarah protosejarah membaca ini mempunyai cakrawala referensi dan konvergensi dalam bidang bahasa (Sprache adalah penanda yang disinggung oleh Benjamin, yang dapat merujuk pada kata dalam bentuk ganda atau efek performatif dari transmisi: sebagai kata tertulis dan sebagai kata yang diucapkan). Kami mengutip:

Bacalah apa yang belum pernah ditulis (Was nie geschrieben wurde, lesen) . Bacaan itu yang tertua: bacaan sebelum bahasa (das Lesen vor aller Sprache),  dari isi perut, atau dari tarian atau dari bintang-bintang. Belakangan, perantara (Vermittlungsglieder) dari bacaan baru digunakan, seperti rune dan hieroglif. Dan nampaknya mudah untuk berasumsi ini adalah stasiun-stasiun konkrit yang melaluinya bakat mimesis (jene mimetische Begabung) yang di waktu lain merupakan fondasi dari sebuah praksis tersembunyi (Benjamin). 

Ada yang membaca sebelum membaca nyaring atau membaca senyap, yaitu membaca yang terletak pada pembagian bahasa ibu masing-masing, dilintasi dialektika tutur/tulisan. Namun, prioritas ini tidak bisa tidak dipikirkan melalui tuturan, yaitu dari setiap bahasa tertentu dan bentuk-bentuk transmisi diskursifnya. Hal-hal ini, dalam bentuk-bentuk produktif atau dukungan kitab suci, selalu menjadi sumber munculnya kata, gerak tubuh, tulisan atau keheningan tertentu yang disertakan dengan contoh tindakan dan nuansa dari apa yang diucapkan. Tentu saja, ini sebelumnya bukanlah kronologis historis atau teleologis. Maksudnya, selain warisan budaya lisan atau literasi, ada pengalaman atau bentuk persepsi dan transmisi bacaan yang tidak dapat ditempatkan atau dibatasi pada konteks pengucapan kata-kata lisan atau tertulis, tetapi hal itu tidak dapat gagal. untuk dianggap berbeda dengan mereka.

Kata itu sendiri, yang disusun secara terpisah, tidak dapat dibayangkan. Dalam Tentang bahasa seperti itu dan tentang bahasa manusia, Benjamin memulai dari pepatah retorika mendasar ini untuk mengungkap inti permasalahan yang melintasi pertanyaan die Sprache. Dalam interaksi berbagai bentuk simbolik, kata tersebut dilembagakan dan diubah menjadi jaringan konvergensi yang di dalamnya kata tersebut dapat ditempatkan pada titik-titik persimpangan yang berbeda. 

Faktanya, dalam Karya Seni di Era Reproduksibilitas Teknisnya, Benjamin akan menunjukkan dari kemunculan sinema dan konversi kata menjadi sampah verbal di tangan kaum Dadais, itu akan menjadi bagian dari sebuah historiografi baru tentang bentuk-bentuk persepsi dan seni, berbeda dari yang digambarkan dalam Tentang fakultas mimetik tentang kesamaan non-sensorik (Benjamin) atau dalam Origin of the German Trauerspiel sebagai sejauh menyangkut alegori modern. 

Dalam kasus sinema dan fotografi, kata tersebut, bahkan tanpa harus menghilang, tidak akan memiliki arti penting semiotik dalam skema retoris yang diresmikan oleh seni post-auratic. Dalam atomisasi estetika tradisional dan dalam komitmen terhadap pengukuhan estetika pasca-auratik, yang dipraktikkan dalam Karya seni di zaman reproduktifitas teknisnya, kata tersebut dapat ditempatkan di akhir seni aurat dan di akhir seni aurat. fondasi dekaden dari mana kekuatan luar biasa dari pengalaman kejutan estetika muncul, dari karya Charles Baudelaire hingga karya Eugne Atget dan Abel Gance.

Dalam historiografi seni postauratic dan kesamaan bahasa non-sensorik, Benjamin mengkonstruksi wacana sejarah atau fiksi asal usul tanpa bermaksud menangkap rangkaian sebab akibat dari fakta estetika. Sebaliknya, ia berusaha memasukkan bentuk-bentuk retoris ke dalam interaksi yang dapat bertahan di masa-masa yang tidak dapat didamaikan atau yang dihancurkan melalui penemuan bentuk-bentuk semiotik baru yang mengubah kondisi persepsi retoris (kami menganggap surealisme sebagai kasus estetika mendasar dari tulisan-tulisannya yang terakhir;

Dengan penandaan bacaan sebelum bahasa, Benyamin menyebutkan praktik pembacaan tubuh dalam interpretasi ritual yang mereka wujudkan dalam tarian tentang pergerakan bintang. Tubuh berperilaku dalam pertunjukanritual dengan cara yang mirip dengan bagaimana kata-kata beroperasi dalam simbolisasi ide atau produksi kesamaan dalam wacana. Penentuan simbolik ini dapat dianggap sedemikian rupa sejauh terjadi campur tangan antara berbagai skema retoris.