Rerangka Pemikiran Seni Walter Benjamin (2)

Rerangka Pemikiran Seni Walter Benjamin (2)

Benjamin terhadap signifikansi gejala krisis seni dan krisis pengalaman melalui konsep Technik membuktikan karakter fundamental Marxis dalam konsepsinya tentang perkembangan sejarah. Perkembangan kekuatan produksilah yang menjadi motor sejarah. Namun, Benjamin bukanlah seorang Marxis yang ortodoks mengenai teknologi dibandingkan dengan konsep kemajuan, versi Marxis yang menjadi landasan Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD). Dia tidak hanya menyadari potensi terjadinya pertumpahan darah dalam teknologi yang tunduk pada nafsu akan keuntungan banyak ditunjukkan dalam kengerian Perang Dunia Pertama tetapi dia bisa membedakan antara teknologi pertama dan teknologi kedua yang berpotensi membebaskan, yang terakhir memungkinkan penggunaan alienasi diri manusia secara produktif. Di beberapa tempat, hal ini tampak sebagai dasar bagi semacam kosmopolitik teknologi atau politik badan teknoid kolektif baru;

Penguasaan alam, seperti yang diajarkan kaum imperialis, adalah tujuan dari semua teknologi [Technik). Namun teknologi bukanlah penguasaan alam melainkan hubungan antara alam dan umat manusia. Dalam teknologi, sebuah fisika sedang diorganisir melalui kontak umat manusia dengan kosmos yang mengambil bentuk baru dan berbeda dari apa yang terjadi di negara-negara (Volkern) dan keluarga.

Kolektif merupakan sebuah tubuh. Dan fisik yang diorganisir untuknya dalam teknologi, melalui seluruh realitas politik dan faktualnya, hanya dapat diproduksi dalam lingkup pencitraan yang diinisiasi oleh iluminasi profan kepada kita. Hanya ketika tubuh dan citra dalam teknologi begitu saling meresap sehingga semua ketegangan revolusioner menjadi persarafan tubuh kolektif, dan semua persarafan tubuh kolektif menjadi pelepasan revolusioner, barulah realitas melampaui dirinya sendiri hingga ke tingkat yang dituntut oleh Manifesto Komunis.

Bagian-bagian ini, masing-masing dari bagian penutup One-Way Street dan esai Surrealisme, menyampaikan karakter pemikiran politik Benjamin yang menggembirakan pada awal tahun 1930-an, di mana teknologi muncul di ujung pisau politik di antara teknologi dan teknologi. kemungkinan sebagai fetish of doom dan kunci menuju kebahagiaan.

Seni sebuah seni massa muncul dalam skenario ini sebagai mekanisme edukatif yang melaluinya tubuh kolektif dapat mulai memanfaatkan potensi teknologinya sendiri.

Teknologi pertama benar-benar bertujuan untuk menguasai alam, sedangkan teknologi kedua bertujuan untuk menciptakan interaksi antara alam dan umat manusia. Fungsi sosial utama seni saat ini adalah untuk melatih interaksi tersebut. Hal ini berlaku khususnya pada film. Fungsi film adalah untuk melatih manusia dalam apersepsi dan reaksi yang diperlukan untuk menghadapi aparatus luas yang perannya dalam kehidupan mereka berkembang hampir setiap hari. Berurusan dengan aparatus ini mengajarkan mereka teknologi akan melepaskan mereka dari perbudakan kekuasaan aparatur hanya ketika seluruh konstitusi umat manusia telah menyesuaikan diri dengan tenaga produktif baru yang telah dibebaskan oleh teknologi kedua

Dalam catatan kakinya pada bagian ini dari versi kedua The Work of Art in the Age of its Technical Reproducibility (Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, 1936), Benjamin merujuk kita pada phalansteries, diri -mengandung kolektif agraris dari utopia sosialis Fourier. Dalam konvolusi Fourier dari Proyek Arcades, hal ini dibandingkan dengan dua artikel utama politik Benjamin: gagasan revolusi sebagai persarafan organ-organ teknis kolektif... dan gagasan tentang pembukaan teleologi alamiah. Bagi Benjamin, seni, dalam bentuk film merupakan hasil terungkap dari semua bentuk persepsi, tempo dan ritme, yang telah terbentuk sebelumnya dalam mesin masa kini dengan demikian menyimpan kemungkinan untuk menjadi semacam latihan revolusi. [Semua) persoalan seni rupa kontemporer, tegas Benjamin, temukan rumusan pastinya hanya dalam konteks film. Dalam hal ini, kombinasi antara pedagogi komunis dan perangkat konstruktif teater epik Brechtlah yang menandainya sebagai teater zaman film;

Tulisan-tulisan Benjamin mengenai film terkenal karena tesis kembarnya tentang transformasi konsep seni melalui reproduksibilitas teknis dan kemungkinan-kemungkinan baru bagi pengalaman kolektif yang terkandung di dalamnya, setelah kemunduran historis aura karya tersebut. seni, sebuah proses yang disajikan film sebagai kesimpulan yang pasti. Banyak tinta yang tertumpah untuk memperdebatkan tesis penurunan aura dalam karya Benjamin. Di satu sisi, sehubungan dengan beberapa tulisannya, konsep aura Benjamin dituduh menumbuhkan rasa nostalgia dan negatif terhadap modernitas sebagai kehilangan hilangnya kesatuan baik dengan alam maupun komunitas (A. Benjamin). Di sisi lain, dalam karya film, Benjamin tampaknya mengadopsi modernisme teknologi yang afirmatif, yang merayakan konsekuensi dari kemerosotan tersebut. 

Adorno, misalnya, merasa dikhianati oleh posisi terakhir. Dia menulis kepada Benjamin pada tanggal 18 Maret 1936:.. dalam tulisan-tulisan Anda sebelumnya;  membedakan gagasan karya seni sebagai sebuah struktur dari simbol teologi di satu sisi, dan dari tabu sihir di sisi lain. Sekarang saya merasa agak meresahkan dan di sini saya dapat melihat sisa sublimasi dari tema-tema Brechtian tertentu Anda sekarang dengan santainya memindahkan konsep aura magis ke kerja otonom dan dengan tegas menugaskan fungsi kontra-revolusioner ke dalamnya. yang terakhir. Brecht sendiri, sementara itu, terkejut dengan fungsi aura yang masih negatif, dan mencatat tanggapannya dalam Buku Kerjanya : itu semua adalah mistisisme, dalam sikap yang berlawanan dengan mistisisme; ini agak mengerikan (Buck-Morss 1977). Namun Adorno tidak membela seni auratik seperti itu. (Pembelaannya terhadap seni otonom didasarkan pada pengalaman yang diperoleh dari mengikuti perkembangan teknis hukum bentuk yang otonom.

Ada perasaan penting versi yang disebut kecerdasan buatan saat ini berbeda dari apa yang sering diantisipasi oleh fiksi ilmiah abad ke-20. Buku dan film mumnya menunjukkan kepada kita robot atau komputer cerdas yang, meskipun memiliki arsip pengetahuan ensiklopedis, berperilaku seperti individu. Itu pada dasarnya adalah versi buatan dari pikiran manusia. Namun jaringan saat ini tidak seperti itu.

ChatGPT, misalnya, dilatih tentang konten teks dari seluruh Internet. Jawaban-jawabannya nampaknya datang dari cara pengucapan yang netral, impersonal, seimbang, dan benar secara politis. Dalam hal ini, ia memiliki kemiripan dengan produk kecerdasan kolektif lainnya di era digital: Wikipedia. Dalam kasus Midjourney atau Dall-E, mereka dipenuhi dengan miliaran gambar yang mewakili sebagian besar budaya visual kontemporer. Seperti yang telah kita amati, ini berarti mereka dapat meniru gaya apa pun, tetapi mereka tidak memiliki gaya mereka sendiri (kecuali untuk gangguan karakteristik tertentu, seperti tangan dengan banyak jari).

Jauh dari reproduksi teknologi dari subjek atau penulis tertentu, masing-masing jaringan ini pada saat yang sama adalah semua orang dan bukan siapa pun: semacam subjek kolektif atau sarang pikiran. Ekstraksi keteraturan secara bertahap selama pelatihan menghasilkan arsip terkompresi dari bidang informasi yang dihuni manusia saat ini. Hubungan dengan kompresi file lebih dari sekedar metafora: selama proses ini jaringan dihadapkan pada sejumlah besar unit informasi (gambar, teks, atau apa pun) dan secara bertahap menyaring apa yang ada di dalamnya. yang dapat kita bayangkan sebagai kawasan yang lebih padat penduduknya dalam ruang kemungkinan multidimensi yang disebut ruang laten.

 sistem yang kita bicarakan dilatih dengan hampir semua sumber informasi yang dapat diakses di Internet menunjukkan perusahaan-perusahaan teknologi di balik perkembangan ini bertindak dengan kesetiaan yang cermat terhadap salah satu prinsip dasar kapitalisme. barang-barang. Melanjutkan ke semacam ekstraktivisme digital, mereka memanfaatkan jejak informasi yang kita semua hasilkan setiap hari, tanpa berhenti untuk mempertimbangkan hak cipta atau pertimbangan atribusi yang benar. Ini adalah tindakan apropriasi yang dimaafkan dan diminimalkan oleh perusahaan karena fakta jaringan saraf tidak benar-benar mempertahankan item apa pun yang telah dilatihnya, namun hanya tersisa aroma, sebuah sintesis struktur yang halus dan tidak terlihat kesamaan antara bagian informasi tersebut dan banyak informasi lain yang serupa dengannya.

Di sini kita menemukan versi lain dari kematian penulis: dalam sintesis kesamaan yang dijalankan jaringan, semua singularitas, semua kisah pribadi, perbedaan istimewa, dan nama diri akan mati. Dalam arti tertentu, jaringan adalah realisasi teknologi dari cita-cita strukturalis: ketika kita menerapkannya, bahasa itu sendiri (budaya kontemporer) yang berbicara. Bagi Descartes, penggunaan bahasa yang beralasan merupakan salah satu ciri roh, yang menjadikan manusia lebih dari sekadar mesin. Namun sekarang, kita telah berhasil membuat mesin bahasa yang berbicara kepada dirinya sendiri, dan dalam otomatisasi roh tersebut, menjadikan diri kita tidak relevan.

Sekarang: file terkompresi itu, bola besar berisi esensi sulingan yang memenuhi ruang laten tampaknya diberkahi dengan kekuatan tak terbatas. Kita tidak akan pernah selesai menjelajahi konten virtual yang, hanya dengan interpolasi dan rekombinasi acak, dapat kita ekstrak dari kotak Pandora tersebut. Namun mungkin saja struktur yang sama yang menyediakan virtualitas tanpa akhir memiliki keterbatasan yang tidak dapat diatasi. Mereka mulai dengan mengecam mistifikasi kecerdasan buatan, yang dalam inkarnasinya saat ini bukanlah suatu bentuk kognisi alien, melainkan sebuah instrumen pembesaran pengetahuan, yang membantu memahami pola dan korelasi dalam ruang data raksasa yang berada di luar jangkauan manusia.. Dengan kata lain, mereka bukanlah perangkat kognisi yang canggih melainkan perangkat persepsi, yang memperluas batasan sensitif kita dalam bidang informasi dengan cara yang serupa dengan mikroskop dan teleskop dalam bidang optic; beroperasi, seperti yang kami katakan di atas, dari sintesis kesamaan dalam keragaman data adalah kekuatan dan batas akhirnya:

Sebagai teknik kompresi informasi, pembelajaran mesin mengotomatiskan kediktatoran di masa lalu, taksonomi masa lalu, dan pola perilaku di masa kini. Masalah ini bisa disebut regenerasi yang lama : penerapan pandangan ruang-waktu yang homogen yang membatasi kemungkinan terjadinya peristiwa sejarah baru.

Regenerasi yang lama mempunyai tandingannya dengan tidak terdeteksinya yang baru, yaitu kebutaan terhadap segala sesuatu yang marginal, minoritas, luar biasa, atau asing terhadap pola-pola dominan dalam kumpulan data. Dalam istilah artistik, ini sama dengan mengatakan jaringan saraf dikutuk untuk beroperasi dalam wilayah klise.

Pertanyaan yang melelahkan bisakah AI menjadi kreatif: harus diungkapkan ulang dalam istilah teknis: Bisakah pembelajaran mesin menciptakan karya yang bukan tiruan dari masa lalu: Bisakah pembelajaran mesin diekstrapolasi melampaui batas gaya data pelatihan Anda: Kreativitas pembelajaran mesin terbatas pada mendeteksi gaya dari data pelatihan Anda dan kemudian melakukan improvisasi secara acak dalam gaya tersebut. Dengan kata lain, pembelajaran mesin hanya dapat mengeksplorasi dan berimprovisasi dalam batas logis yang ditetapkan oleh data pelatihan. Untuk semua masalah ini, dan tingkat kompresi informasinya, akan lebih akurat jika menyebut seni pembelajaran mesin sebagai seni statistik.

Dalam perspektif Joler dan Pasquinelli, kita melihat, di satu sisi, upaya yang meyakinkan untuk memulihkan sentralitas manusia dengan menggantikan pembelajaran mesin sebagai alat (pengetahuan). Namun, kembali ke pertanyaan yang telah kita ajukan di atas, pertanyaannya adalah seberapa besar otonomi, berapa banyak perilaku yang tidak terduga, berapa banyak kejutan yang diperlukan sebelum kita memutuskan kata alat jelas tidak tepat. Demikian pula, kita mungkin menduga kapasitas untuk improvisasi acak dalam gaya yang direpresentasikan dalam data pelatihan bukanlah suatu prestasi kecil. Manusia, sebagai sistem yang berorientasi pada pengulangan urutan yang dipelajari dan pengenalan pola, sangat buruk dalam hal kebetulan. Cukuplah bagi kita untuk mencoba memikirkan serangkaian angka acak: kita tidak hanya akan mendapati tugas ini cukup melelahkan, namun kita akan mendapati diri kita curang; terus-menerus menciptakan aturan sementara untuk berpindah dari satu angka ke angka lainnya dalam semacam simulasi kegagalan yang tidak terduga. Komputer, sebaliknya, mempunyai generator acak (pseudo) yang sangat cepat dan efisien, dan dalam hal ini mereka jauh lebih unggul dari kita.

Ngomong-ngomong, dalam menghadapi produksi jaringan teks-ke-gambar yang sangat meresahkan, atau dalam menghadapi respons tertentu yang tidak biasa dari model bahasa alami, sulit untuk berpikir kita hanya dihadapkan pada regenerasi sistem bahasa lama.. Meskipun kami menyetujui diagnosis ini dari sudut pandang teoretis, ada sesuatu yang tidak sesuai dengan pengalaman. Sebagian besar keributan sosial yang ditimbulkan oleh teknologi pembelajaran mesin saat ini berkaitan dengan perasaan bersama sesuatu yang baru, aneh, sulit dipahami, dan mengkhawatirkan sedang terjadi.

Di sisi lain, jika kita melihat sesuatu dari arah yang berlawanan, kita dapat bertanya: Bagaimana manusia mencipta: Bukankah kita mengulang mesin : Bukankah setiap seniman merupakan perjuangan yang tiada akhir dan intim untuk menemukan strategi dan sumber daya untuk melepaskan diri dari klise baik yang menjenuhkan lingkungan budaya mereka maupun lingkungan mereka sendiri: Bukankah kita selalu mengerjakan rekombinasi material yang sudah ada: Bukankah klise selalu menjadi materi dan media kita:

Kriteria kedua yang digunakan Descartes untuk membedakan manusia dari mesin adalah kebebasan : fakta kita tidak ditentukan sebelumnya untuk melaksanakan tugas tertentu. Namun, kita semua tahu betapa sulitnya kita melakukan sesuatu yang berbeda dari apa yang telah kita pelajari, dari apa yang sudah menjadi kebiasaan dan sudah menjadi bagian tak terpisahkan dari diri kita. Kita mungkin menemukan generator bilangan pseudo-acak di komputer mana pun, atau kebisingan yang menjadi sumber Midjourney dan Dall-E membuat gambar mereka, adalah bentuk kebebasan yang terkenal itu lebih sederhana, namun lebih efektif. Sebaliknya, di balik kritik terhadap Joler dan Pasquinelli, momok semangat bebas yang digambarkan Descartes dan yang merupakan hak istimewa manusia yang tidak dapat dicabut tampaknya masih tersembunyi.

Pembuatan variasi acak secara otomatis telah lama menjadi sumber daya produksi seni. Ini mewakili salah satu dari banyak bentuk perpecahan kontemporer dengan sosok seniman-jenius yang kita warisi dari abad-abad yang lalu, yang konon mengembangkan karya kreatifnya atas dasar akses istimewa tertentu ke bidang transenden, bisikan sang muse atau sumber gelap dan inspirasi misterius. Pelopor seni generatif Vera Molnar mengacu pada potensi kreatif dari peluang dalam istilah berikut:

Ada gagasan romantis kuno yang disebut intuisi. Seniman itu punya bakat, dia jenius, dia duduk, minum... dan berkreasi. Dan intuisi melakukan tugasnya. Terkadang menghasilkan sesuatu yang baik, terkadang tidak. Sekarang, ketika kita bekerja dengan komputer, kita menjadi modern dan berkata intuisi sudah ketinggalan zaman, saya tidak tertarik. Tapi ada sesuatu yang bisa menggantikan intuisi. Ini adalah kesempatan. Sebab, tentu saja, kita mempunyai mesin yang semakin canggih, yang dapat menunjukkan jutaan kemungkinan yang, dengan imajinasi Anda yang terbatas, tidak pernah terpikirkan oleh Anda. Jadi mereka memperkaya indra.

Dengan kata lain, ada sisi gelap dari pertanyaan apakah mesin dapat menghasilkan karya seni atau menjadi kreatif. Rumusan pertanyaan tersebut mengandung asumsi implisit seni dan kreativitas adalah hak asasi manusia, dan dari kerangka acuan tersebut memberikan kemungkinan munculnya makhluk-makhluk teknologi baru yang menyerbu taman yang telah lama dipagari tersebut. Namun dalam tugas menyelidiki pertanyaan tersebut, kita akan segera menemukan pertanyaan lain: sejauh mana manusia bersifat mekanis : Seperti yang ditunjukkan oleh Emanuele Arielli, fakta sistem buatan membuat lukisan, melodi, dan puisi mampu dianggap sebagai ciptaan manusia, dan karena itu lolos Uji Turing artistik, di sisi lain mengungkapkan manusia jauh lebih mekanis daripada yang kita kira. Menjadi kreatif, katanya kepada kita, adalah label yang diberikan oleh pengamat pada fenomena yang proses dasarnya tidak diketahui;

Dari perspektif ini, kreativitas akan menjadi properti kotak hitam: efek permukaan dari sebuah penyembunyian.

Manusia, sejak awal, adalah teknologi. Peralatan yang kita miliki tidak hanya membentuk dunia kita, namun mengatur apa yang bisa kita lakukan dan, oleh karena itu, siapa kita di setiap waktu dan tempat. Namun di luar fungsi praktisnya, alat adalah perwujudan nyata dari keinginan dan kemampuan kita, dan oleh karena itu merupakan cermin di mana kita dapat melihat diri kita sendiri, sumber daya heuristik untuk pemahaman diri. Dalam hal ini, jaringan saraf demikian. Saatnya telah tiba untuk bereksperimen, dalam istilah teknis, apa arti konkrit dari kata-kata seperti kecerdasan, kreativitas, imajinasi, atau kesadaran. Diskusi yang dulunya merupakan bidang para filsuf dan psikolog, kini mencakup para insinyur dan ahli matematika.

Mari kita pertimbangkan hipotesis mode dasar operasi manusia, seperti jaringan, adalah regenerasi yang lama; mereka mungkin lebih mirip dengan kita daripada yang kita inginkan, mengingat mereka dan kita adalah sistem yang berorientasi pada ekstraksi dan reproduksi keteraturan.

Namun meskipun kita mengakui hal ini, kita harus segera menyadari kita masih sangat berbeda. Dalam kasus manusia, kognisi dan perilaku mereka tidak dapat direduksi menjadi sistem prediktif: bagaimanapun, kita perlu melihatnya sebagai hasil dari simpul kompleks sistem dari berbagai jenis dan tingkatan. Secara khusus, dan tidak seperti jaringan, kita memiliki tubuh, kita hidup di dunia material tempat kita bertabrakan dengan benda-benda dan dalam masyarakat yang penuh dengan manusia lain yang kita ajak bicara, berkelahi, bekerja, atau bercinta. Berbeda dengan mereka, kita mempunyai rasa lapar, hasrat seksual, ambisi, ketakutan, rasa tidak aman, dan kita tahu kita akan mati. Oleh karena itu, penciptaan manusia terjadi dalam kondisi yang lebih kompleks. Penyanyi-penulis lagu Nick Cave, mengomentari lagu yang ditulis oleh ChatGPT dengan gaya Nick Cave, dengan tegas menyatakannya:

Lagu-lagunya muncul dari penderitaan. Maksud saya, algoritma bergantung pada perjuangan penciptaan yang internal dan kompleks, dan sejauh yang saya tahu, algoritma tidak punya perasaan. Datanya tidak terpengaruh. ChatGPT tidak memiliki wujud batin, belum berada di mana pun, belum menanggung apa pun, belum memiliki keberanian untuk melampaui keterbatasannya, dan karena itu tidak memiliki kapasitas untuk pengalaman bersama yang transenden, karena ia tidak memiliki batasan untuk melampauinya.

Bisa jadi kedua hal tersebut benar: di satu sisi, jaringan menjadikan seni seperti kita, karena kita berdua bekerja dalam klise, berdasarkan peniruan dan campuran model-model yang sudah dikenal. Namun dari sudut pandang lain kita sangat berbeda, karena mereka beroperasi dalam harmoni ruang laten yang stagnan, sebagai semacam versi teknologi dari dunia Ide Plato. Sebaliknya, kita bekerja dari simpul ketegangan yang tidak pernah terselesaikan dan selalu berubah antara berbagai kekuatan yang melewati kita (fisik, konseptual, emosional, sosial, politik.) dan semuanya bersatu dalam kehampaan tapi tempat badai yang kita sebut Aku.. Mereka menciptakan dari kesamaan yang umum. Kami menciptakan keunikan mutlak dari tempat kami di dunia.

Jelas Nick Cave, bersama dengan Tolstoy dan Berger, adalah bagian dari tradisi yang memandang seni sebagai sarana empati. Namun kita harus mengatakan: jika seni bukanlah komunikasi, jika kita tidak perlu mengasumsikan siapa pun di sisi lain karya tersebut, maka seni identik dengan kesenangan estetika atau keindahan atau stimulus yang menarik. Hal ini terjadi sepenuhnya di pihak penerima: senilah yang tampak artistik bagi saya. Tampaknya kata itu tidak cocok dengan penggunaan kata yang biasa kita gunakan. Di alam kita menemukan hal-hal yang menghasilkan sensasi seperti ini dalam diri kita, namun kita tidak menyebutnya seni. Tidak ada yang membuatnya, tidak mengungkapkan maksud komunikatif, bukan pesan.

Kita melihat perlunya membedakan antara karya sebagai susunan formal unsur-unsur (kata-kata dalam rangkaian, warna dalam ruang, notasi musik dalam waktu) dan karya sebagai sesuatu yang mengatakan sesuatu tentang sesuatu (yang bukan karya). Di satu sisi, pekerjaan itu sendiri adalah dunia tersendiri. Di sisi lain, pekerjaan seolah-olah merupakan bagian dari dunia. Lebih tepatnya, kita harus membedakan aspek sintaksis dan semantiknya.

Mengenai yang kedua, ini bukan tentang berpura-pura setiap karya memiliki arti, seperti sebuah kata dalam kamus. Namun jika kita melihat karya tersebut sebagai sebuah pesan, kita tidak hanya perlu mendalilkan penulis yang terlibat, namun bidang virtual proposal, sindiran, atau pertanyaan yang diungkapkan olehnya. Sebagai komposisi elemen, tidak ada yang menghalangi mesin untuk menjadi sebaik manusia pencipta, dan bahkan mengunggulinya dalam hal kehalusan dan kompleksitas. Sebagai pesan tentang sesuatu yang lain, mesin tidak ada hubungannya, karena mereka tidak tahu apa pun selain bahasa itu sendiri.

Persoalan nilai seni di era produksi otomatisnya kemudian diposisikan sebagai semacam persimpangan jalan. Kita kini mempunyai mesin yang luar biasa efisien dalam menghasilkan pesan tiruan : unit informasi yang terlihat persis seolah-olah seseorang sedang berbicara, namun di baliknya tidak ada seorang pun. Sampai saat itu tiba, tidak ada tujuan lain bagi aktivitas manusia yang biasa kita sebut seni selain kehancurannya yang pasti dalam produksi industri yang unik. Namun mungkin saja masih ada saus rahasia yang membedakan produksi manusia dengan produksi mesin. Bagi Nick Cave, unsur mendasarnya adalah penderitaan. Secara lebih umum, ini tentang keunikan simpul ketegangan emosional yang mendiami kita masing-masing. Ini adalah inti yang tampaknya, untuk saat ini, jauh dari kemungkinan reproduksi teknologi.

Situasi ini menimbulkan tuntutan bagi semua pihak yang terlibat bukan merupakan hal baru, namun kini mungkin akan semakin meningkat intensitasnya. Di pihak penerima, tantangan konservasi membangkitkan kepekaan yang diperlukan untuk memahami, di tengah kebisingan yang tak ada habisnya, pesan-pesan yang disampaikan kepadanya secara pribadi dan dapat membantunya untuk tidak terlalu sendirian, untuk melihat segala sesuatunya secara berbeda dan untuk berbagi. sedikit beban hidup di dunia yang menjengkelkan. Di sisi pencipta, keharusan untuk tidak terlalu mekanis, untuk menggunakan bagian paling intim dari kemanusiaannya untuk mengungkapkan pesan-pesan tunggal yang tidak tenggelam dalam lautan budaya otomatis yang berwarna-warni.

• Citasi:
• Benjamin, A. (ed.), 1989, The Problems of Modernity: Adorno and Benjamin, London: Routledge.
• __, 2005a, Walter Benjamin and Art, London & New York: Continuum.
• __, 2005b, Walter Benjamin and History, London & New York: Continuum.
• Buck-Morss, S., 1977, The Origins of Negative Dialectics: Theodor W. Adorno, Walter Benjamin and the Frankfurt Institute, Hassocks: Harvester Press.
• __, 1989, The Dialectics of Seeing, Cambridge, MA. & London: MIT Press.
• __, 1992, Aesthetics and Anaesthetics: Walter Benjamins Artwork Essay Reconsidered, reprinted in Osborne 2005.
• Caygill, H., 1998, Walter Benjamin: The Colour of Experience, London: Routledge.
• Ferris, D. S. (ed.), 2004, The Cambridge Companion to Walter Benjamin, Cambridge: Cambridge University Press.
• Goebel, R. J. (ed.), 2009, A Companion to the Works of Walter Benjamin, Rochester & Woodbridge: Camden House.
• Hartoonian, G., (ed.), 2010, Walter Benjamin and Architecture, London & New York: Routledge.
• Wolin, R., 1994, An Aesthetics of Redemption, Berkeley & Los Angeles: University of California Press.