Benjamin tidak menjelaskan apa yang dimaksudnya dengan "politisasi seni". Namun, ada satu hal yang pasti: ini adalah cara berbeda dalam menghubungkan seni dengan politik, sebuah cara yang tidak bisa mengasingkan atau sekadar bersifat instrumental.
Selanjutnya saya akan mencoba merumuskan dugaan saya, menjelaskan apa yang dimaksud dengan politisasi seni bagi Marxisme pada umumnya dan bagi Benyamin pada khususnya. Untuk mencapai hal ini, saya akan melakukan dua hal: pertama, saya akan menganalisis argumen Benjamin lebih jauh dan, kedua, saya akan menunjukkan beberapa isu terkait dengan konsep alienasi Marxian, yang ada dalam teks Benjamin dan   dapat memperjelas masalah ini dengan sangat baik.
Ketika Benjamin berbicara tentang seni sebelum kemampuan reproduksi teknis, ia berbicara tentang seni yang dirasakan dengan "aura" keaslian, misteri, dan keterpencilan tertentu, dan ia  berbicara tentang seni yang fungsi sosialnya adalah untuk mereproduksi dan melestarikan tradisi. Dengan reproduktifitas teknis, hal ini berubah. Massifikasi seni membuat auranya menghilang. Sebelumnya, seni memaksa orang untuk mendekatinya, memahami keadaan dan konteksnya, mengenali aura keasliannya dan, dengan ini, secara diam-diam mengambil tradisi budaya di mana karya tersebut tertanam. Namun dengan reproduktifitas teknis, kewajiban ini hilang. Sekarang orang dapat mengambil karya seni sesuai keinginan mereka sendiri.
Dengan reproduktifitas teknis, seni kehilangan ikatan fungsionalnya dengan masa lalu dan langsung jatuh ke masa kini. Kini seni tidak memaksa kita -- seperti sebelumnya -- untuk melihat ke masa lalu, melainkan kita menggunakannya untuk memikirkan diri kita sendiri dari masa kini. Itulah sebabnya kini fungsi sosial seni sepenuhnya terjerumus ke dalam perselisihan politik, ke dalam konflik-konflik masa kini untuk menentukan masa depan, ke dalam perjuangan kelas modern.
Dalam konteks inilah seni dapat digunakan sebagai propaganda belaka dan tanpa pemikiran: sebagai instrumen politik sederhana untuk memanipulasi massa, tanpa meningkatkan kesadaran dan tanpa mendidik, bahkan mencegah terjadinya hal tersebut sehingga menimbulkan gangguan. Estetika politik adalah sebagai berikut: seni sebagai propaganda sederhana untuk memanipulasi dan mencegah refleksi kritis dalam masyarakat.
Ketika Benjamin mengkritik estetika politik, ia tidak menganjurkan seni yang terlepas dari politik. Ini sangat jelas. Baginya, seni selalu menjalankan fungsi sosial, sehingga perlu jelas hubungannya dengan politik dan memihak dalam hal tersebut. Tesis kritis Benjamin, bagaimanapun , adalah  seni massa tidak boleh memainkan peran yang mengasingkan, direduksi menjadi sekadar propaganda dan, lebih buruk lagi, menguntungkan posisi politik misantropis, seperti fasisme.
Ketika kita berbicara tentang alienasi dalam Marxisme, kita mengacu pada kategori relevansi teoretis dan metodologis, tetapi  pada kategori kepentingan program. Tentu saja secara umum dan menurut Marx dapat dikatakan  alienasi mengacu pada produk atau aktivitas manusia apa pun yang berada di luar kendali penciptanya. Dengan kata lain, kita berbicara tentang keterasingan ketika sesuatu milik kita menjadi asing atau asing bagi kita (Karl Marx). Konsepnya seluas itu dan sangat penting untuk memahami landasan struktural-genetis materialisme sejarah, serta artikulasi konsep-konsep dalam Kapital . Namun konsep ini  penting karena mengingatkan kita  kritik terhadap Marxisme bukan sekadar kritik ilmiah, namun  merupakan kritik yang berorientasi normatif. Orientasi atau cakrawala normatif ini, pada dasarnya, meskipun tidak eksklusif, terdiri dari mengatasi semua bentuk keterasingan yang terjadi dalam sejarah, menciptakan kondisi sosial yang mengembalikan otonomi nyata dan kapasitas pengambilan keputusan yang efektif kepada masyarakat,  mendukung pengembangan integral dari kebutuhan dan kemampuan kemanusiaan mereka.
Ketika Benjamin menyatakan  politisasi seni bertentangan dengan estetika politik, maksudnya adalah  Marxisme sangat menentang seni yang mengasingkan diri, direduksi menjadi sekedar propaganda dan berorientasi pada kehancuran manusia. Seni massa -- karena seni dalam konteks reproduktifitas teknis  harus menjadi seni yang berorientasi pada pengetahuan diri, pendidikan dan pengembangan seniman dan masyarakat, seni yang menghasilkan refleksi, yang menggerakkan, yang berkontribusi untuk menghasilkan pemikiran kritis. Tentu saja seni harus mengambil sikap politik, tapi sikap itu tidak bisa sembarangan dan dogmatis, tidak bisa sekadar propaganda (walaupun bisa  begitu). Politisasi seni adalah mengatasi seni sebagai instrumen politik: sebaliknya, aktivasi politik seni sebagai seni yang sadar, reflektif dan kritis, yang berkontribusi terhadap pembentukan atribut-atribut tersebut dalam masyarakat.
Estetika politik mengubah seni menjadi instrumen penghancur. Politisasi seni mengubah seni menjadi agen pembebasan. Tentu saja, perbedaan antara satu dan lainnya tidak terletak pada apakah seni tersebut mengangkat tema-tema yang kurang lebih "cantik", "pantas", atau "militan". Dunia ini apa adanya, dengan cahayanya, kegelapannya dan nuansanya, dengan keindahannya dan keburukannya. Setiap subjek berhak untuk diperlakukan oleh seni, dan dengan cara yang paling nyaman yang dapat dilakukan oleh seniman. Perbedaan antara seni yang menghancurkan dan seni yang membangun terletak pada apakah karya tersebut berkontribusi dalam menghasilkan pengetahuan diri dan kritik, atau apakah karya tersebut membatasi dirinya pada pembuatan propaganda yang tidak bijaksana dan mencari kepatuhan buta atau kesalahpahaman.
