Apa Itu Parrhesia sebagai Etika Era Digital (5)

Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (5)

Subyek manusia selalu menjadi pusat penelitian Foucault. Orang gila, pasien, narapidana, makhluk seksual, pecinta anak laki-laki, pemimpi, orang yang berpindah agama, orang yang mengaku dosa, dan warga negara semuanya menjadi subjeknya: identitas sebagai target pemerintahan. Namun, dalam studi terakhirnya tentang parrhesia, pandangan Foucault terhadap subjek tersebut bergeser. Kita tidak lagi melihat dampak kekuasaan terhadap subjek, perilaku (pemerintahan) atau tindakan diri terhadap diri sendiri (etika). Kita sekarang melihat interaksi antara diri sendiri dan orang lain, dengan penekanan terletak pada orang lain, yang menjadi pengarah jiwa. Veridiction, pemerintahan dan self-constitution datang bersama-sama di sini namun subjek pembentukan etika bukanlah satu-satunya subjek yang hadir dalam triangulasi ini. Sebaliknya, pengetahuan di sini   diungkapkan oleh orang yang menyampaikan kebenaran . Dua sudut dari segitiga ini, diri sendiri dan orang lain, masuk ke dalam suatu hubungan, bersatu dalam proyek psikogogis (menyusun jiwa) dari sudut ketiga, yaitu pemerintah.

Dalam menghadapi seorang tiran, Platon disebut sebagai seorang parrhesiast. Dalam hal ini, ia dipandu oleh pandangannya terhadap massa, seperti yang diungkapkan dalam Republiknya warga negara bagaikan binatang, yang kemarahan dan seleranya harus dipelajari. Namun ada   hubungan subjek berbeda yang terlihat dalam Plato; hasil kerja penasehat filsafat (other on self) pada diri sendiri (self on self), yaitu pengamalan filsafat melalui 'latihan'. Platon menegaskan  seseorang hanya dapat memperoleh filsafat melalui hidup dengannya, melalui hubungan antara diri dengan diri sendiri. Tujuannya agar filosof dan politikus dapat bekerja sama, gubernur memiliki keterkaitan dengan filsafat, gubernur mampu mengatur jiwanya dengan sungguh-sungguh sehingga dapat memerintah orang lain dengan adil. Hubungan psikogogis ini muncul dengan membuat diri sendiri dan orang lain menjalani filosofi mereka, sebuah praktik yang disinggung tetapi tidak diterapkan melalui tubuh kehidupannya oleh Plato, tidak seperti mentornya, Socrates.

Wilayah keberadaan, cara keberadaan, tropos [ cara] hidup inilah yang menjadi fokus wacana dan parrhesia Socrates. Jadi yang dimaksud bukanlah rantai rasionalitas, seperti dalam pengajaran teknis, bukan pula cara hidup ontologis jiwa, melainkan gaya hidup, cara hidup, bentuk yang diberikan seseorang pada kehidupan.

Socrates, seperti Plato, menjauh dari politik, meskipun posisinya adalah penolakan mutlak, bukan filsafat dalam politik. Seperti Plato, Socrates menguji dirinya melalui ergon bukan logos, namun ia melakukannya bukan hanya melalui siapa yang ia pilih untuk dituju dalam praktiknya, namun   melalui cara hidupnya. Kita datang ke sini untuk parrhesia sebagai cara hidup, filsuf sebagai agen kebenaran, melalui pakaian mereka, perilaku mereka, tubuh mereka;

Daripada psikogogi, misi Socrates adalah merawat kehidupan, melalui tubuh. Dari sini, satu tradisi filosofis mengarah pada metafisika dan ontologi diri (Plato), tradisi filosofis lainnya mengarah pada bentuk kehidupan dan seni diri sendiri (Socrates). Jalan menuju identitas dalam parrhesia bisa datang melalui wacana. Nicias menjelaskan kepada sesama negarawan Athena, Laches, sebelum dia memulai dialog dengan Socrates mengenai sifat keberanian,  filsuf tersebut akan memaksanya untuk memberikan penjelasan tentang dirinya sendiri, jenis kehidupan yang dia jalani di masa lalu dan jalani saat ini, yang mana Socrates kemudian akan memeriksa dan menguji, dalam pakta keberanian parrhesiastic antara diri sendiri dan orang lain. Bagaimana kamu hidup; menunjukkan  ini bukanlah tuntutan untuk sebuah pengakuan, namun sebuah konfrontasi yang bertujuan untuk mendorong perlawanan dan kepedulian. Parrhesia Socrates, bagi Foucault, merupakan eksistensi sebagai objek estetis, sebuah karya indah, yang menuntut kepedulian sehingga membentuk satu realisasi kehidupan sejati.

Mengapa orang menerima pertanyaan Socrates ini; Karena jalur kedua menuju identitas dalam parrhesia, yaitu melalui tubuh parrhesiast. Laches menerima pertanyaan Socrates tentang keberanian bukan karena dia berani, tetapi karena 'simfoninya', sebuah harmoni antara apa yang dia katakan dan cara hidupnya yang sederhana dan tanpa hiasan. Sasaran dan sarana parrhesia etis adalah kehidupan itu sendiri. Sementara bagi Socrates parrhesia merupakan tantangan bagi mereka yang berdialog dengannya, parrhesia   bertujuan untuk meningkatkan kepedulian mereka terhadap diri mereka sendiri. Keberanian Socrates adalah membuat orang peduli; Kaum Sinis terinspirasi oleh pengikatan cara hidup Socrates dengan pengungkapan kebenaran, namun mereka merasa terikat untuk mendorong hubungan tersebut ke tingkat 'penghinaan yang tidak dapat ditoleransi'  

Teks  kuliah Diri dan Orang Lain , Foucault telah melacak dorongan tidak hanya untuk 'mengenal diri sendiri' tetapi   untuk 'merawat diri sendiri' di dunia kuno. Penemuannya adalah, jauh sebelum cara pengakuan dosa dan bimbingan rohani dalam agama Kristen, kepedulian ini telah menjadi praktik bagi dua orang. Yang lain bisa saja seorang teman, kekasih, atau pengajar, namun kualitas inti mereka haruslah parrhesia, yang memungkinkan diri mengatakan kebenaran tentang dirinya sendiri. Dalam kuliah Diri dan Orang Lain , Foucault sebagian besar berfokus pada Athena abad kelima SM di mana ia menemukan pendirian parrhesia. 

Yang mengejutkannya, dia mendapati parrhesia pendiri ini secara eksplisit bersifat politis. Dengan krisis demokrasi di Athena (setelah kematian Pericles pada tahun 429 SM), parrhesia menggeser geografi dan sasaran, dari Majelis dan warga negara, ke Istana kerajaan dan Pangeran (contoh  Platon  di Syracuse) atau jalanan dan masyarakat (contoh Socrates dan Kaum Sinis dalam Keberanian Kebenaran ). Di sini, parrhesiast filosofis menjadi terkenal dan menyajikan sesuatu yang lebih dekat dengan subjek penolakan Foucault. Pembacaan di bawah ini mengikuti Foucault dalam membaca  Platon  di depan gurunya yang lebih tua, Socrates, yang parrhesia filosofisnya tidak terlibat sepenuhnya dalam politik dengan meninggalkan Majelis atau Pengadilan dan pindah ke kota. Pertanyaan yang akan kita bahas kembali pada kesimpulannya adalah: apakah bentuk-bentuk parrhesia ini membawa kita lebih dekat pada analisis perlawanan dalam karya Foucault;

Bentuk pengetahuan apa yang bisa diambil parrhesia ketika ia meninggalkan bentuk demokrasi konstitusional di era pasca-Periclean, ketika parrhesia publik dan demokrasi di Athena dirusak; Foucault mengkaji parrhesia  Platon  sebagai filsafat dalam pelukan erat dengan kedaulatan politik. Lalu, apa yang menjadikan parrhesia ini, dan bukan bentuk kebenaran dari orang bijak atau guru; Ini disebut parrhesia karena bentuk pengetahuan ini menemukan kebenarannya dalam menghadapi kekuasaan. Lalu mengapa hal ini tidak bersifat filosofis dan bukan parrhesia politis; Karena hinggap pada sasaran baru, praktik jiwa gubernur.

 Platon  (428/7 sd 348/7 SM) adalah murid Socrates yang paling terkenal, yang menceritakan ajaran Socrates dan merumuskan sistem filsafat fundamental (metafisika) dan filsafat politik yang teratur. Namun, Foucault memilih untuk fokus pada  Platon  sebagai seorang filsuf keliling dan terlibat, dimulai dengan catatan Plutarch tentang dia di istana 'tiran Syracuse', Dionysius II, yang memerintah koloni Yunani Sisilia dari tahun 367 hingga 356 SM. Dion, saudara laki-laki istri Dionysius, adalah murid  Platon  dan memohon kepada mantan gurunya untuk datang ke Syracuse dan mendidik penguasa tiran. Pertemuan awal adalah bencana. Platon  menguliahi Dionysius tentang sifat kebajikan, keberanian dan keadilan, dan segera dikeluarkan dari pengadilan (Dionysius sebenarnya meminta agar ketika meninggalkan Syracuse,  Platon  dibunuh atau, setidaknya, dijual sebagai budak). Dion mencela perilaku Dionysius, dalam tindakan yang digambarkan oleh Plutarch sebagai parrhesia.

Namun bagi Foucault, keberanian  Platon  dalam mengungkapkan kebenaran   menandai keberanian filosofis dalam bingkai politik. Dionysius kemudian bertobat dan  Platon  dipanggil kembali, meskipun kunjungannya, sekali lagi, berjalan buruk. Platon n kemudian merefleksikan pengalaman ini dalam suratnya yang ketujuh, yang bagi Foucault menandai upaya seorang penasihat filosofis untuk merasionalisasi tindakan politik.

Bentuk pengetahuan apa yang berperan di sini; Mengapa  Platon  selalu kembali ke Syracuse; Foucault menyatakan   hal ini disebabkan karena dia adalah seorang parrhesiast. Seperti Socrates dan kaum Sinis, dia ingin mengubah dunia, bukan sekadar mengubah bentuk pemikiran. Berbeda dengan mentornya, Socrates, dia merasa tidak bisa menjalankan parrhesianya dalam demokrasi Athena, jadi dia memilih untuk mempengaruhi masyarakat dengan mengarahkan seorang penguasa. Meskipun  Platon  menginginkan dunia yang lebih tertata dengan mempengaruhi kebijakan Dionysius, motivasinya   bersifat filosofis. Seandainya dia menolak permintaan Dion

... maka dia akan merasa   dia,  Platon , hanyalah logos , wacana yang murni dan sederhana, padahal itu perlu baginya, dia ingin mencoba, untuk meletakkan tangannya pada ergon ( yaitu, pada tugas , pekerjaan).

Bagi  Platon , di sinilah 'realitas' filsafat ditemukan: 'Bagaimana [Foucault bertanya], dengan cara apa, dalam bentuk apa pengungkapan kebenaran filosofis, bentuk penilaian khusus yaitu filsafat, dimasukkan ke dalam realitas; Bagi  Platon, jawabannya adalah   filsafat menemukan realitasnya ketika ia ditujukan kepada siapa pun yang menjalankan kekuasaan. Penganut parrhesiat etis lainnya akan menemukan kebenarannya di tempat lain.

Socrates (c470 sd c399 SM) termasuk dalam kanon pendiri filsafat barat tetapi sebagian besar dikenal melalui catatan orang lain (terutama  Platon) tentang penyelidikan dan interogasi filosofisnya. Ia dilahirkan sekitar 9 tahun setelah pemerintahan Pericles dimulai, tumbuh selama 32 tahun pemerintahannya ('zaman keemasan' demokrasi Athena) dan bertahan selama 30 tahun sebelum ia terpaksa bunuh diri karena dianggap menolak kebenaran. klaim Majelis dan pengaruhnya yang merusak terhadap pemuda Athena dan beberapa politisinya. Bagi Foucault, seluruh hidup Socrates adalah permainan dalam siklus antara pengungkapan kebenaran dan risiko fana, dari penolakannya untuk terlibat dalam politik Majelis karena risiko (buruk) terhadap hidupnya, hingga penerimaan terakhirnya atas kematian karena keyakinannya.

Bagaimana hubungan Socrates dengan bentuk kebenaran; Di satu sisi, kita memiliki kerangka yang familiar, dari pembacaan Foucault Self and Other mengenai Oedipus dan parrhesia politik dalam Ion in Self and Other karya Euripides : yaitu karya Apollo dan oracle di Delphi. Ketika ditanya orang Yunani mana yang lebih bijaksana daripada Socrates, sang peramal menjawab   tidak ada;

Seluruh hidup Socrates, landasan jalinan kebenaran dan pengetahuannya, dihabiskan untuk menguji klaim kebenaran orakel ini melalui ironi Socrates, dengan menegaskan   ia tidak tahu apa-apa sebagai dasar untuk mempertanyakan apa yang diketahui orang lain. Dengan menginterogasi Apollo, Socrates akan menghabiskan hidupnya untuk menguji dirinya sendiri dan orang lain, menguji pengetahuan mereka, menguji kesabaran mereka dan menguji kemampuan mereka untuk mengakui ketidaktahuan mereka sendiri. 

Ini adalah keberaniannya, dasar dari parrhesianya, yang tidak dapat direduksi dan tidak dapat dipisahkan dari bentuk pengetahuan lainnya dari pengetahuan orang bijak (dia mengetahui dunia tetapi tidak menjadikan pengetahuan geografis sebagai tujuannya); dari pengetahuan bernubuat (dia menerima tetapi menantang Apollo) dan dari pengetahuan gurunya (dia tidak mengajari orang lain apa yang perlu diketahui tetapi apa yang harus dilakukan agar dapat dipelajari). Terkait dengan bentuk-bentuk pengetahuan ini tetapi berbeda, parrhesia etis Socrates terjadi melalui pengujian jiwa. Epistemenya ditemukan melalui praktiknya, melalui verifikasi, pengujian, penyelidikan dan pemeriksaan, baik melalui identitas maupun teknik karyanya.

Socrates memilih demokrasi daripada otokrasi, rakyat daripada pangeran, namun parrhesia filosofisnya masih dapat dibandingkan dengan muridnya,  Platon. Orang Sinis yang paling sering dituju Foucault, Diogenes (412/404 sd 323 SM), mengagumi Socrates tetapi membenci abstraksi  Platon , orang sezamannya. Dia akan mengganggu kuliahnya, makan dan minum sepanjang waktu, dan menolak pelajarannya. Platon  menjulukinya 'Socrates sudah gila'. Diogenes hanyalah salah satu dari kaum Sinis yang hidup dalam skandal, melanggar aturan-aturan polis dengan buang air kecil, bersanggama, buang air besar di depan umum, hidup di jalanan, dan mencaci-maki warga negara. Ini adalah cara untuk menyentuh dan mengungkap kebenaran yang selama ini dianggap remeh.

Seperti Socrates, kaum Sinis sulit dianalisis karena kurangnya bahan tertulis. Kesulitan tambahannya adalah keragaman tokoh Sinis yang harus dihadapi, mulai dari abad keempat SM hingga abad ketiga). Kaum Sinis itu beragam (sopan dan kasar), ambigu (alami dan menjijikkan), non-teoretis namun terpelajar, dan meninggalkan catatan mereka bukan melalui pengajaran tetapi melalui figur (anti-) pahlawan. Meskipun demikian, Foucault menegaskan   kaum Sinis mempunyai dampak epistemik yang memalukan di bidang filsafat itu sendiri. Skandal itu bukan hanya kehidupan dan pertanyaan mereka, tapi   pendekatan mereka terhadap kebenaran. Praktek mereka menimbulkan tantangan radikal terhadap prinsip-prinsip filsafat: 'Apakah kehidupan yang sebenarnya. Untuk memahami orisinalitas jawaban Sinis, Foucault membuat sketsa beberapa pendekatan filosofis Yunani yang diterima secara umum mengenai apa itu kebenaran, yang berulang di antara semua filsuf yang diceritakan sejauh ini, seperti yang diilustrasikan melalui ucapan, cinta, dan kehidupan yang sebenarnya  

Kaum Sinis menentang definisi-definisi ini dan sekali lagi beroperasi di bawah bayang-bayang cahaya Apollo. Setelah Diogenes dan ayahnya diasingkan dari tanah air mereka karena pemalsuan, mereka mengunjungi Delphi dan meminta nasihat oracle. Balasan Apollo adalah: 'Ubah nilai mata uang'

Interpretasi Foucault adalah   mata uangnya adalah kebenaran itu sendiri, dan   proyek epistemik kaum Sinis hanya dapat dipahami melalui perwujudan parrhesia filosofis mereka sebagai cara untuk menemukan kehidupan baru yang sejati (seperti pada kolom keempat di atas, dijelaskan di bawah). Ketika tradisi filosofis memperkuat dirinya dengan logo-logo ilmiah metafisika, tubuh filsuf menjadi bayangan yang 'semakin tak ada gunanya' Foucault bertujuan untuk menghidupkan kembali bayangan itu.

 Konsekuensi dari landasan ontologis Etika Era Digital pada diskursus di sini sangatlah besar. Hal-hal tersebut berkaitan dengan isu-isu mendasar seperti apa yang disebut kesenjangan digital yang tidak boleh dipahami terutama sebagai pertanyaan tentang bagaimana orang bisa mendapatkan akses ke internet, namun tentang bagaimana pengaruh digital dari Makhluk, baik atau buruk, terhadap kehidupan dan kehidupan kita sehari-hari. budaya.   Daripada memandang keberadaan manusia sebagai bagian dari jaringan digital global, kita harus memutarbalikkan perspektif ini. Melokalisasi Internet. Isu Etika Era Digital dalam Perspektif Antarbudaya adalah judul simposium internasional yang diselenggarakan oleh Pusat Internasional untuk Etika Informasi dan disponsori oleh Volkswagen Stiftung. Etika informasi menjawab pertanyaan tentang persinggungan infosfer dengan lingkungan ekologi, politik, ekonomi, dan budaya seperti :

• Seberapa jauh internet mengubah nilai-nilai budaya lokal dan cara hidup tradisional;
• Seberapa jauh perubahan-perubahan ini mempengaruhi kehidupan dan budaya masyarakat masa depan dalam arti global dan lokal;
• Seberapa jauh budaya tradisional dan nilai-nilai moralnya berkomunikasi dan bertransformasi di bawah pengaruh infosfer digital pada umumnya dan internet pada khususnya;

Etika informasi antarbudaya adalah bidang penelitian di mana pertanyaan moral dari infosfer tercermin secara komparatif berdasarkan tradisi budaya yang berbeda. Michael Walzer membedakan antara moralitas tebal dan tipis, yaitu antara argumen moral yang berakar atau terletak dalam suatu budaya dibandingkan dengan argumen yang tidak berwujud (Walzer 1994). Adalah suatu kesalahpahaman jika kita membayangkan dialog etis antarbudaya yang tebal misalnya dalam kaitannya dengan validitas hak asasi manusia sebagai semacam relativisme moral. Universalitas, dalam istilah Kantian, merupakan sebuah gagasan regulatif yang hanya dapat dirasakan dan dicapai sebagian dalam kondisi akal manusia yang majemuk, yaitu melalui dialog antar budaya yang sabar mengenai prinsip-prinsip yang dapat memandu tindakan kita. Konsep kemanusiaan dan konsep hak asasi manusia memerlukan penafsiran permanen berdasarkan dialog etika antar budaya.

Pada tataran praktis-politik, yaitu sebagai agenda jangka pendek, kita memang memerlukan  Deklarasi Prinsip  dan  Rencana Aksi  seperti yang dikeluarkan oleh KTT Dunia Masyarakat Informasi (WSIS).   Prinsip moral dasar infoosphere adalah prinsip yang telah dicanangkan oleh para filosof Pencerahan, yaitu berbagi ilmu pengetahuan dengan orang lain atau dalam konteks digital saat ini, hak untuk berkomunikasi dalam lingkungan digital yang mencakup hak untuk melestarikan. apa yang kita komunikasikan untuk generasi mendatang. Pertanyaan tentang kepemilikan intelektual atas dasar hak cipta dan paten telah dikritik oleh inisiatif-inisiatif seperti Sumber Terbuka dan Perangkat Lunak Bebas dan dalam arena ilmiah telah mengarah pada proyek-proyek seperti Perpustakaan Umum Ilmu Pengetahuan atau Deklarasi Berlin tentang Akses Terbuka terhadap Pengetahuan. dalam Sains dan Humaniora.   

Memang merupakan pendekatan yang baik untuk merefleksikan bidang kompleks ini dengan metafora ekologi informasi yang telah digunakan misalnya dalam Jerman sejak akhir tahun delapan puluhan. Persoalan mengenai media dan lembaga yang melestarikan media dan pesan merupakan inti dari apa yang disebut oleh sosiolog Perancis Regis Debray sebagai mediologi. 

Dengan demikian komunikasi dan tradisi menjadi inti etika informasi di era digital. Agenda jangka pendek mencakup pertanyaan tentang bagaimana informasi tidak hanya dibagikan tetapi dicari. Mesin pencari telah menjadi teknologi sosial inti dengan implikasi etis yang besar. Komputasi dan nanoteknologi yang meluas serta pertemuannya dengan penelitian otak dan bioteknologi merupakan tantangan ke depan. Namun menurut saya, kita memerlukan agenda jangka panjang untuk etika informasi yang tujuannya adalah dialog antar budaya yang sabar dan luas yang mencakup era lain serta media informasi dan komunikasi lainnya seperti media digital. Kita tidak boleh membatasi etika informasi pada pertanyaan-pertanyaan seputar infosfer.

Filsuf Jerman Peter Sloterdijk menjelaskan tiga proyek sferologi besar dalam sejarah kebudayaan Barat (Sloterdijk). Yang pertama adalah globalisasi nalar dalam filsafat Yunani yang menyeruak seiring dengan bangkitnya ilmu pengetahuan modern. Yang kedua adalah globalisasi duniawi yang dimulai pada tahun Eropa pada abad ke -15 dan meledak pada abad ke -20 ketika ambisi imperial subjektivitas Barat modern dipertanyakan oleh pusat-pusat kekuasaan lainnya. Yang ketiga adalah globalisasi digital yang meledak secara ekonomi segera setelah kemunculannya. Faktanya, ledakan infosfer berarti kita menjadi sadar akan perbedaan antara dunia digital dan dunia fisik, tidak hanya dalam dunia fisik tetapi dalam dimensi budaya keberadaan manusia. Pertanyaan tentang bagaimana teknologi informasi dan komunikasi mempengaruhi budaya manusia merupakan isu etika utama;

 Penggunaan teknologi informasi modern bukan hanya sekedar upaya teknis namun upaya budaya. Perdebatan kita saat ini mengenai privasi   merupakan kelahiran kembali pertanyaan klasik tentang parrhesia  menunjukkan dengan jelas seberapa dalam penggunaan teknologi ini dapat mempengaruhi kehidupan moral kita dan betapa berbedanya penafsiran teknologi ini berdasarkan latar belakang budaya dan tradisi. Dialog baru-baru ini yang dimulai dengan pertukaran e-mail mengenai privasi antara dua kolega asal Jepang, Makoto Nakada dan Takanori Tamura, dan menunjukkan betapa dalamnya bias budaya dalam konsepsi kita.

Landasan ontologis etika informasi ini berakar kuat pada filsafat Barat. Hal ini tidak hanya menyangkut pertanyaan-pertanyaan dan terminologinya, tetapi tujuannya untuk membuat aturan-aturan dasar dan anggapan-anggapan dasar yang eksplisit secara konseptual tentang perilaku manusia dan sifat manusia dan dengan mencoba memberikan landasan rasional kepada aturan-aturan tersebut meskipun pada akhirnya tidak berdasar.

Mungkin dialog antar budaya akan menghasilkan kritik produktif dan perspektif baru mengenai upaya ini atau bahkan pandangan yang sama sekali berbeda tentang apa yang saya maksud dengan landasan ontologis etika informasi. Etika informasi dapat dianggap sebagai ruang terbuka di mana dialog antar budaya mengenai isu-isu ini dapat dan harus dilakukan. Terserah kita untuk mempraktikkan parrhesia ketika memberikan alasan atas teori kita.

Citasi: Apollo

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Plato 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; Lectures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault Lectures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, Practical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotle's Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, Practices of Reason: Aristotle's Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Plato on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.