Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (4)

7 Desember 2023   14:35 Diperbarui: 7 Desember 2023   14:53 137
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Bagikan ide kreativitasmu dalam bentuk konten di Kompasiana | Sumber gambar: Freepik

Foucault mengasosiasikan masing-masing model ini dengan domain yang berbeda: nasib atau takdir nabi; keberadaan atau ontologi bagi orang bijak; seni dan teknologi  untuk guru; dan etos untuk parrhesiast . Foucault menyatakan  model-model parrhesia ini tidak eksklusif satu sama lain, namun dapat hidup berdampingan dan Bersatu dan di sinilah model-modelnya memberikan wawasan sejarah. Filsafat kuno ditandai, menurut Foucault, oleh kecenderungan ke arah pembauran pengungkapan kebenaran antara orang bijak dan parrhesiast. Masyarakat abad pertengahan, khususnya yang berkaitan dengan institusi pusat pemberitaan dan Pendidikan universitas cenderung menyatukan cara-cara kebijaksanaan dan pengajaran, sedangkan agama Kristen abad pertengahan cenderung menggabungkan cara-cara kenabian dan parrhesiastic.

Hal ini kemudian mengarah pada periode modern, di mana Foucault hanya bisa berspekulasi. Ia melihat peran pidato profetik, khususnya dalam kaitannya dengan wacana revolusioner. Dalam masyarakat modern, katanya, wacana revolusioner, seperti semua wacana kenabian, berbicara atas nama orang lain, berbicara untuk menceritakan masa depan yang, sampai pada titik tertentu, sudah berbentuk takdir. Meskipun Foucault melihat refleksi dari dua bentuk pengungkapan kebenaran lainnya (wacana filosofis mencerminkan kebijaksanaan orang bijak; wacana ilmiah mencerminkan kebijaksanaan guru), Foucault tidak melihat lagi mungkin berbeda dengan tahun sebelumnya sebuah bentuk murni parrhesiastic ; wacana: modalitas parrhesiastic, saya yakin, telah hilang begitu saja, dan kita tidak lagi menemukannya kecuali jika modalitas tersebut dicangkokkan atau didukung oleh salah satu dari tiga modalitas ini. Namun, dalam hubungannya dengan bentuk-bentuk lain, Foucault mengidentifikasi refleksi parrhesia :

Wacana revolusioner memainkan peran wacana parrhesiastic ketika berbentuk kritik terhadap masyarakat yang ada. Wacana filosofis sebagai analisis, sebagai refleksi atas keterbatasan manusia dan kritik terhadap segala sesuatu yang mungkin melampaui batas keterbatasan manusia, baik dalam ranah pengetahuan maupun ranah moralitas, sampai batas tertentu berperan sebagai parrhesia . Dan ketika wacana ilmiah digunakan sebagai kritik terhadap prasangka, terhadap bentuk-bentuk pengetahuan yang ada, terhadap institusi-institusi dominan, terhadap cara-cara saat ini dalam melakukan sesuatu dan hal ini tidak dapat dihindari, dalam perkembangannya---wacana tersebut memainkan peran parrhesiastic.

Di sini dimungkinkan untuk membedakan berbagai bentuk kritik, yang masing-masing dikaitkan dengan unsur parrhesia . Jika dibaca bersamaan dengan ceramahnya selanjutnya mengenai Kaum Sinis, khususnya pada tanggal 21 Maret 1984, kita dapat mengidentifikasi militansi filosofis kritis, yang ditujukan kepada seluruh umat manusia, yang radikal dalam upayanya untuk mengguncang dan mengubah agama mereka. , secara tiba-tiba, dan yang bercita-cita untuk mengubah dunia: Oleh karena itu, ini adalah sebuah militansi yang bercita-cita untuk mengubah dunia, lebih dari sekedar militansi yang hanya berusaha menyediakan sarana bagi para pengikutnya untuk mencapai kehidupan yang bahagia;  Ini mewakili visi terakhir militansi dalam seri kuliah College de France.

Foucault mengakhiri jam terakhir kuliahnya pada tanggal 28 Maret 1984 sebenarnya merupakan pidato publik terakhirnya di College de France dengan kata-kata berikut: sudah terlambat. Banyak yang membaca kata-kata terakhir ini sebagai pengakuan atas kematiannya yang sudah dekat. Foucault meninggal tiga bulan kemudian di rumah sakit Salpetriere pada 25 Juni 1984.

Kata-kata terakhir tersebut cenderung membuat kuliah tahun 1984 ini bersifat profetik, dan banyak komentator telah membaca refleksi perpisahan Foucault tentang kehidupan dan kematian. Namun catatannya tidak sepenuhnya jelas mengenai seberapa banyak Foucault tahu atau ingin tahu tentang penyakitnya pada saat ia menyampaikan kuliah terakhirnya. Yang pasti, Foucault terpaksa membatalkan kuliahnya di bulan Januari karena, seperti yang dia katakan kepada para pendengarnya, dia sakit, sangat sakit. 

Dan  pada tanggal 21 Maret 1984, Foucault menjelaskan kepada para pendengarnya  Saya menderita sedikit flu, dan bahkan seluruh penyakit. Namun tetap saja, pada bulan Januari 1984, Foucault menulis kepada teman dekatnya, Maurice Pinguet,  Saya membawa kembali virus dari Amerika Serikat yang tidak dikaitkan dengan AIDS. (Daniel Defert, Chronologie , edisi   vol. 2). Dan, Daniel Defert melaporkan , pada bulan Maret 1984, ketika dia dirawat di rumah sakit Tarnier, Foucault tidak mencari diagnosis apapun, meskipun dia bertanya, satu-satunya pertanyaannya, berapa lama dia harus hidup.  

Selama bulan-bulan awal tahun 1984 ini, Foucault   memberikan sentuhan akhir dan mengoreksi bukti halaman dari dua volume terakhir yang diterbitkan, The History of Sexuality , Volume 2 The Use of Pleasures  yang diterbitkan pada 12 April 1984, dan Volume 3, The Care of the Self , diterbitkan pada tanggal 30 Mei 1984. Seperti disebutkan sebelumnya , Volume 3 mengacu pada penelitian yang dilakukan Foucault dalam kuliahnya pada tahun 1981 dan 1982 tentang Subjektivitas dan Kebenaran serta Hermeneutika Subjek . Kedua jilid tersebut awalnya disusun sebagai satu, dan baru pada bulan Agustus 1983 Foucault memutuskan untuk mendistribusikan kembali isinya menjadi dua jilid ( lihat Daniel Defert, Chronologie , edisi Pliade, vol. 2); Volume 2 terutama mengacu pada penelitian yang dilakukan Foucault tentang afrodisia  dalam kuliahnya tahun 1981 tentang Subjektivitas dan Kebenaran;

Pertanyaan etis yang diajukan oleh Etika Era Digital tidaklah adil, seperti yang dinyatakan oleh Floridi dan Sanders: Apa yang baik bagi entitas informasi dan infosfer secara umum;  tetapi: Apa yang baik bagi keberadaan tubuh kita di dunia ini, khususnya dengan orang lain;  Infosfernya ada; dan pada dasarnya,   merupakan pandangan antroposentris jika kita melupakan ruang tak bertanda. Tentu saja sama sekali tidak meremehkan pentingnya transmisi digital Being dalam kehidupan individu dan sosial kita. Namun kita tidak boleh menyamakan pemahaman, katakanlah, tubuh kita sebagai data, dengan fenomena tubuh itu sendiri dan dimensi eksistensialnya. 

Meskipun dalam banyak kasus dan situasi, kerusakan atau bahkan kehancuran digital dapat berdampak langsung pada kehidupan manusia dan institusi, perlindungan data ini tidak didasarkan pada martabat digital namun pada dimensi kemanusiaan. mereka mengacu pada. Kami tidak diwajibkan secara moral untuk menghormati keberadaan digital dari surat SPAM karena kami menganggapnya sebagai tindakan yang jahat secara moral atau tindakan negentropis terhadap infosfer pada kasus Etika Era Digital.

Segala sesuatu mempunyai tingkat nilai intrinsik yang berbeda-beda dan oleh karena itu memerlukan tingkat penghormatan moral yang berbeda-beda, dari tingkat rendah yang diwakili oleh perhatian yang berlebihan, tidak tertarik, menghargai, dan hati-hati terhadap sifat-sifat objek informasi seperti profil pelanggan hingga tingkat tinggi, mutlak menghormati martabat manusia;

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun