William James: Ragam Pengalaman Keagamaan (2)

William James: Ragam Pengalaman Keagamaan (2)

Keberagaman pengalaman beragama. Sebuah studi tentang sifat manusia. Dengan esai pengantar oleh Peter Sloterdijk.  Diterjemahkan dari bahasa Inggris oleh Eilert Herms dan Christian Stahlhut. Dengan esai pengantar oleh Peter Sloterdijk.  William James '20 Edinburgh "Gifford Lectures on Natural Religion" dari tahun 1901/02 memiliki dampak yang bertahan lama pada perkembangan psikologi agama. Yakobus, yang, dalam kata-katanya sendiri, "tidak memiliki perasaan hidup dalam hubungan dengan Tuhan", tertarik pada pengalaman keagamaan individu. Jika seseorang membersihkan mereka dari "penemuan-penemuan skolastisisme dogmatis yang tidak berharga," maka di satu sisi seseorang dapat mematuhi hukum-hukum kehidupan beragama;

William James dan Ragam Pengalaman Keagamaan atau Varietas Pengalaman Beragama: Studi tentang Sifat Manusia adalah sebuah buku karya psikolog dan filsuf Universitas Harvard, William James termasuk Gifford Lectures on Natural Theology yang telah diedit , disampaikan di Universitas Edinburgh , Skotlandia antara tahun 1901 dan 1902. Ceramah-ceramah tersebut membahas pemeriksaan psikologis terhadap pengalaman keagamaan pribadi dan mistisisme serta menggunakan serangkaian contoh untuk menunjukkan kesamaan dalam pengalaman keagamaan lintas tradisi.

Tren dalam filsafat modern yang dikenal sebagai "pragmatisme" di Amerika dan Inggris masih relatif tidak dikenal di Jerman hingga beberapa tahun terakhir, dan bahkan sekarang tren tersebut telah mendapat perhatian dan persetujuan di sini terutama di luar kalangan yang disebut sebagai filsuf spesialis. Para teolog Jerman pada khususnya, dan di antara mereka yang condong ke arah aliran historis-kritis dalam keilmuannya, memuji pragmatisme, jika tidak dalam segala hal, terutama dalam apa yang disebut sebagai psikologi agama.

Tentu saja, baik psikologi secara umum maupun psikologi agama pada khususnya bukanlah suatu bidang yang dapat dipisahkan dari keseluruhan filsafat pragmatisme. Sebenarnya tidak ada yang bisa menghilangkan doktrin Hegel tentang "semangat subjektif" dari sistemnya dan memperlakukannya sebagai psikologi independen. Dalam kasus seperti ini, hal ini akan kehilangan segala sesuatu yang mungkin memberinya nilai filosofis, dan yang tersisa hanyalah merangkai konsep-konsep psikologis lama tentang kemampuan pada jalinan koneksi logis yang arbitrer, yang, dalam isolasi ini, tidak memiliki pembenaran internal. Hal ini  berlaku pada pragmatisme. Ada filsafat pragmatis yang, seperti filsafat apa pun yang mengupayakan kesatuan sistematis, meluas ke seluruh bidang pemikiran manusia. Namun tidak ada psikologi pragmatis yang independen. Sebaliknya, sifat dasar filsafat pragmatis berarti  jika seseorang mencoba melakukan isolasi seperti itu, ia akan larut dalam campuran pengamatan dan pengakuan yang tersebar dan tidak koheren. Mereka hanya memperoleh makna dan signifikansi ketika mereka tunduk pada gagasan dasar pragmatis dan digunakan, sebaik mungkin, untuk menegaskannya.

Sebelum kita berbicara tentang psikologi pragmatis, pertama-tama kita harus memikirkan apa itu filsafat pragmatis. Hanya dengan cara ini kita dapat membicarakan bagaimana isi pemikiran umum mereka  dapat bermanfaat bagi masing-masing bidang ilmu pengetahuan, termasuk khususnya psikologi di satu sisi dan studi agama di sisi lain. Sudah ada literatur yang cukup luas mengenai hal ini. Namun hal ini hampir seluruhnya terbatas di Inggris dan Amerika; Oleh karena itu, titik tolaknya bergantung pada kondisi khas filsafat Anglo-Amerika, seperti halnya kritik kaum pragmatis yang ditujukan terhadap aliran filsafat lain terutama ditentukan oleh bentuk idealisme lokal atau, sebagaimana biasa disebut di Inggris, "absolutism;

Oleh karena itu, hubungan dengan filsafat Jerman hampir seluruhnya hilang dalam literatur ini, meskipun hal-hal tersebut sebenarnya adalah satu-satunya hal yang dapat mendekatkan kandungan intelektual pragmatisme kepada pemahaman kita dan dengan demikian penilaian kita terhadap makna filosofis umumnya. Alih-alih menelaah ajaran-ajaran pragmatisme -- sejauh kita dapat membicarakannya dalam filsafat yang lebih berisi kecenderungan keseluruhan daripada pernyataan-pernyataan positif -- dalam konteks yang diberikan kepadanya oleh para filsuf pragmatis itu sendiri, bagi saya tampaknya ada sebuah orientasi singkat. tentang arah umum filsafat ini adalah agar Filsafat menjadikannya lebih berguna untuk mempertimbangkan, di atas segalanya, hubungannya dengan aliran-aliran filsafat yang kita kenal. Hal ini menjadi lebih penting karena para filsuf pragmatis tidak pernah mengabaikan untuk sesekali memeriksa secara kritis pandangan-pandangan yang bertentangan dengan pandangan mereka, namun sebagai aturan mereka secara diam-diam mengabaikan hubungan positif mereka dengan aliran pemikiran lain

Jika kata "pragmatis" awalnya mengingatkan kita pada "praktis", keterkaitan erat antar istilah ini sebenarnya tidak menyesatkan. Filsafat pragmatis terutama ingin bersifat praktis: ia ingin memenuhi kebutuhan hidup dan, yang pertama dan terutama, kebutuhan emosional masyarakat itu sendiri. Namun filsafat pragmatis sama sekali bukan apa yang kita sebut "filsafat praktis". Hal ini tidak sejalan bahkan ketika Kant menekankan keutamaan tuntutan praktis dibandingkan hasil pemikiran teoritis. Meskipun alasan praktis lebih diunggulkan dibandingkan alasan teoritis, filsafat kritis tetap membiarkan hak-hak independen dari alasan teoretis tetap ada. Mustahil baginya untuk menyatakan  pengetahuan itu sendiri harus ditentukan oleh keinginan-keinginan praktis.

agama dan perbuatan/dokpri

Sebaliknya, hal ini sangat mementingkan fakta  akal teoritis mengikuti hukum-hukum yang ada padanya tanpa batasan, dan jika ternyata hasil-hasil yang diperolehnya tidak memenuhi persyaratan-persyaratan praktis, maka hal ini berlaku sejak awal. keutamaan postulat etis sebagai bukti keterbatasan pengetahuan yang dihadapi di sini, namun tidak sedikit pun sebagai motif untuk membengkokkan pengetahuan sesuai keinginan. Filsafat pragmatis sangat berbeda.

Ia  mengakui pentingnya tuntutan praktis. Namun istilah "pragmatis" pada saat yang sama menunjukkan  praktik tidak puas dengan prioritas yang dimilikinya dibandingkan teori murni yang memenuhi kebutuhan akan pengetahuan, namun lebih pada praktik yang mengklaim menunjukkan jalan menuju pengetahuan itu sendiri. Ia tidak sekedar ingin mengecualikan hal ini dari wilayah kemauan dan tindakan, namun ia ingin menguasainya sehingga ia sendiri menjadi tunduk pada kemauan.

Namun demikian, kita akan salah jika berpikir  perluasan aturan kehendak ini pada saat yang sama terkait dengan peningkatan nilai dan martabat cita-cita praktis yang ditetapkan sebagai tujuan dari kehendak. Justru yang terjadi justru sebaliknya. Semakin luas wilayah yang harus dicakup keinginan dan keinginan kita, semakin luas wilayah tersebut tidak hanya mencakup orang-orang yang tinggi dan tertinggi, tetapi  orang-orang yang rendah atau acuh tak acuh, secara alamiah semakin berkurang nilai dari keputusan bebas itu, yang pada akhirnya segala sesuatu bergantung. dari harta tertinggi kehidupan spiritual hingga kebutuhan hidup sehari-hari.

Semakin sembarangan segala sesuatunya dibiarkan begitu saja, semakin tenggelam pula konsep umum tentang tujuan, yang kini harus lebih didasarkan pada nilai yang lebih rendah atau, paling banter, pada rata-rata daripada pada nilai tertinggi pada skala tersebut. Di sini, seperti halnya di mana pun predikat nilai dipertanyakan, yang umum adalah yang paling dekat dengan yang umum. Jadi  perubahan dalam ekspresi cukup signifikan di sini  pragmatisme mereduksi tuntutan nalar praktis yang tidak bersyarat menjadi motif pemuasan kebutuhan, cita-cita yang benar-benar berharga menjadi tujuan yang relatif berguna.

Dengan demikian, hubungan ini menunjukkan dua hubungan lebih lanjut dengan aliran pemikiran modern. Dalam merendahkan nilai-nilai spiritual menjadi motif pemuasan kemauan dan tuntutan etis menjadi pertimbangan tentang apa yang bermanfaat, pragmatisme, di satu sisi, mengingatkan pada aliran-aliran filsafat modern tertentu yang dirangkum dengan nama "voluntarisme". " dan, di sisi lain, ia membentuk cabang utilitarianisme.

Tetapi ketika kaum pragmatis, berbeda dengan intelektualisme yang berlaku, menyebut diri mereka "sukarelawan", nama ini memiliki arti yang sangat berbeda bagi mereka dibandingkan dengan kecenderungan kesukarelaan metafisik dan psikologis yang terkenal. Bagi para ahli metafisika voluntaris, kehendak adalah prinsip pemersatu transenden tertinggi yang memberikan kebebasan penuh kepada intelek dalam dunia fenomena, sehingga dapat berpadu dengan intelektualisme empiris, seperti yang terjadi pada Schopenhauer.

Voluntarisme psikologis berupaya menggunakan kehendak hanya dalam hak-hak yang dimilikinya berdasarkan pengalaman psikologis langsung di samping isi kehidupan mental lainnya. Pragmatisme, sebaliknya, tidak ingin menjadi suatu sistem metafisik atau psikologi empiris, tetapi sebagaimana ditegaskannya sendiri, hanyalah sebuah metode , yaitu metode berpikir yang paling memenuhi kebutuhan kita di bidang pengetahuan, tindakan, dan keyakinan. Dalam kasusnya, prinsip voluntaristik tidak berada pada sisi pertimbangan spekulatif, seperti dalam metafisik, maupun pada observasi empiris, seperti dalam voluntarisme psikologis. Sebaliknya, hal ini sepenuhnya terletak pada konsep kehendak itu sendiri dalam makna tradisionalnya sebagai kemampuan untuk memilih secara bebas antara motif apa pun. Relawan pragmatis ingin bebas memilih prinsip pengetahuan, tindakan, dan keyakinan. Satu-satunya norma baginya adalah kepuasannya sendiri.

Jika voluntarisme pragmatis mengarah ke utilitarianisme, hal ini berbeda dengan yang dikembangkan dalam filsafat moral Inggris.

Bagi yang terakhir ini, tujuan usaha manusia pertama-tama adalah kesejahteraannya sendiri dan kemudian kesejahteraan sesama manusia atau, karena hal ini masih terlalu kabur dan merupakan cita-cita yang umum, menurut rumusan Bentham, kesejahteraan sebesar-besarnya dari yang sebesar-besarnya. nomor. Kesejahteraan atau manfaat kemudian mencakup semua kebutuhan manusia, termasuk cara-cara yang dapat digunakan untuk memuaskannya, dan usaha kita sendiri, terutama jika hal itu meluas ke orang lain, hanya yang bersifat eksternal saja.Bagi Bentham, kekayaan adalah ukuran kebahagiaan. Sebaliknya, pragmatisme tidak dapat disangkal mengacu pada internalisasi prinsip utilitarian.

Di sini ia paling dekat dengan fase utilitarianisme Inggris yang diwakili oleh John Stuart Mill. Menyadari kesamaan ide ini, William James sendiri mendedikasikan ceramah populernya tentang pragmatisme untuk mengenang Mill; dan dalam hal lain, khususnya dalam pemikirannya tentang agama, tidak salah ia menyebut hal ini sebagai "panduan cara berpikir pragmatis". Bagaimanapun, Mill  telah menempatkan konsep kebahagiaan dalam etika utilitarian, baik secara spiritual maupun material, sepenuhnya pada tujuan hidup, yang diakui sebagai sesuatu yang berharga menurut tradisi dan kesepakatan umum.

Namun hal inilah yang justru bertentangan dengan prinsip pragmatisme voluntaristik, yang menjadikan kepuasan subjektif sebagai satu-satunya ukuran nilai dan tidak memberikan batasan apa pun terhadap kebebasan individu dalam memilih sarana kepuasan tersebut. Semakin seruan terhadap kehendak bebas ini melonggarkan hubungan dengan barang-barang eksternal yang dilindungi oleh tradisi dan dengan demikian menginternalisasikan konsep kebahagiaan utilitarianisme, semakin banyak kompromi sementara Mill antara teori barang-barang materialistis Bentham dan teori dominannya mengubah kecenderungan terhadap barang-barang spiritual menjadi suatu kontradiksi.

Menurut pragmatisme, apa yang baik bagi setiap orang adalah apa yang mereka pilih secara bebas. Meskipun "pilihan" pragmatis tampaknya sangat mendekati batas moralitas utilitarian egoistik dari sofistri, namun hal ini merupakan yang terjauh dari bentuk moralitas utilitarian tradisional, antara egoisme dan Altruisme yang berfluktuasi. Pilihan bebas yang hanya harus mencari motifnya di lubuk jiwa sendiri, sebenarnya sudah tidak jauh lagi meninggikan niat baik menuju kebaikan tertinggi mutlak yang dilakukan Kant pada awal pendiriannya. metafisika moral diumumkan.

Namun tentu saja, keinginan yang benar-benar bebas masih belum sepenuhnya merupakan keinginan yang baik. Tanpa keharusan moral hati nurani, kehendak pada akhirnya akan bergantung pada motif-motif yang berfluktuasi, kecuali motif kepuasan permanen Socrates yang lama datang untuk menyelamatkan sebagai penggantinya, yang, hedonistik dan intelektualistik pada saat yang sama,  memungkinkan pragmatisme untuk mengarahkan. kembali ke jalur utilitarianisme, yang hanya dia  dan ini tetap menjadi kelebihannya yang tak terbantahkan - telah dipisahkan dari kaitannya dengan moralitas kebahagiaan yang materialistis, bukan pada prinsipnya - kesukarelaan absolutnya mengesampingkan hal ini - tetapi setidaknya berpotensi menyelesaikannya. Namun di sini pada saat yang sama arus intelektual lain mengintervensi cara berpikir pragmatis, yang bersumber dari voluntarisme yang sama. Skeptisisme itulah , dalam bentuk khusus yang diambil oleh pragmatisme, yang mendapat pelatihan terutama dalam matematika modern dan ilmu pengetahuan alam dan telah menunjukkan hubungannya dengan gagasan pragmatis tentang pilihan bebas.

Sama seperti pragmatisme etis yang mengadopsi indeterminisme absolut dari etika Kantian tetapi membiarkan hukum moral absolut menghilang, demikian pula skeptisisme ilmiah pada dasarnya mempertahankan aksioma-aksioma lama geometri dan mekanika, tetapi dari norma-norma objektif yang ada dalam filsafat alam Newton, diubah menjadi heuristik. hipotesis, yang dengan sendirinya dapat digantikan oleh hipotesis lain, namun sejauh ini terbukti merupakan hipotesis yang paling mudah memberikan hasil yang memuaskan dan bermanfaat secara praktis. Dua motif yaitu kesewenang-wenangan asumsi yang dibuat untuk tujuan apa pun dan kegunaan praktis ditambah dengan kepuasan intelektuallah yang menghubungkan empirisme skeptis, sebagaimana diwakili dalam versi yang agak berbeda oleh Ernst Mach dan H. Poincare, dengan pragmatisme.

Pada umumnya, arah-arah ini berbeda-beda karena skeptisisme ilmiah lebih menekankan pada apa yang mungkin secara intelektual dan pragmatisme pada apa yang berguna secara praktis ketika menetapkan konsep kebenaran. Asumsi apa pun  kami dapat beroperasi dengan lebih baik atau memverifikasi dengan lebih mudah dibandingkan asumsi lainnya adalah benar. Dari sudut pandang praktis ini, seseorang tidak perlu menghindar dari kebenaran ganda. Jika determinisme adalah dalil ilmu pengetahuan dan indeterminisme adalah moralitas, maka, kata Schiller, kita harus menjadi determinis sebagai ilmuwan alam dan indeterminisme sebagai moralis dan percaya  kontradiksi ini akan menemukan solusinya, bahkan jika kita tidak melihat untuk saat ini. bagaimana hal itu bisa terjadi.

Penekanan kuat pada kegunaan praktis ini dengan jelas menunjukkan adanya campuran utilitarian dengan skeptisisme pragmatis. Namun demikian, belum semua bahan dari aliran pemikiran pragmatis telah habis. Kaum pragmatis menolak yang absolut, dalam bentuk apa pun yang muncul, dan  skeptisisme absolut, yang membuat pikiran tidak puas; dan ia  menolak utilitarianisme dogmatis, yang ingin mereformasi dunia berdasarkan konsep kesejahteraan umum, yang mungkin dibangun dari kondisi budaya yang bersifat sementara. Kesukarelaannya, yang berfokus pada hal-hal praktis, melindunginya dari hal ini dan dari segala keberpihakan teoretis.

Hal ini memberikan individu pilihan untuk percaya ketika pengetahuan tidak diperolehnya, dan hal ini membuka prospek masa depan yang lebih baik, ketika barang-barang masa kini, yang menjadi sumber nilai-nilai utilitarian, membuat kebutuhan individu akan kebahagiaan tidak terpuaskan. Jadi pragmatisme berkomitmen pada individualisme tanpa batas: setiap orang adalah pencipta cita-citanya sendiri, tidak ada seorang pun yang berhak membatasinya dalam pilihan bebas ini; dan karena pilihan cita-cita secara alamiah meluas terutama pada wilayah iman dan harapan, di mana tidak ada batas lain selain batas-batas yang ditetapkan oleh kehendak itu sendiri, maka di dalam keyakinan-keyakinan agamalah kebebasan berkehendak ini terutama aktif.

Kehendak yang diarahkan pada pengetahuan terikat pada batasan fakta, keinginan moral untuk hidup bersama dengan orang lain, keinginan untuk beriman terikat hanya pada dirinya sendiri, pada kebutuhan pikiran sendiri. Di sini dia memerintah dengan bebas sepenuhnya.

Meskipun iman saya mungkin tampak tidak masuk akal bagi orang lain, selama iman itu memuaskan saya, iman saya melakukan apa yang saya minta: iman menenangkan pikiran, menghibur dalam penderitaan dan melepaskan diri dari kejahatan. Keinginan untuk percaya yang tidak terbatas pada akhirnya mengarah pada mistisisme , dan di sini pun individualisme dan skeptisisme terbukti menjadi kerabat terdekat dari mistisisme ini.

Pertapa Kristen dan orang India yang bertobat mencari kesendirian untuk hidup hanya untuk diri mereka sendiri, dan Pyrrho yang skeptis, yang keraguannya tidak menghasilkan apa-apa, adalah dewa kepala Apollo. Namun mistisisme filsuf modern tidak dapat berjalan sepenuhnya tanpa ilmu pengetahuan. Maka ia membangun metafisika keagamaan yang khas dari segala unsur yang mengalir kepadanya dari budaya sekitarnya dan dari kebutuhannya sendiri.

 Citasi (teks buku pdf) 

• William James, The Meaning of Truth (called “Truth”). Ann Arbor: University of Michigan Press, 1970.
• __, The Principles of Psychology, Two Volumes (called “Principles”). New York: Dover, 1950.
• __, Psychology: Briefer Course (called “Psychology”). New York: Henry Holt, 1910.
• __, The Varieties of Religious Experience (called “Varieties”). New York: New American Library, 1958.
• __, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy and Human Immortality (called “Will” and ”Immortality,” respectively). New York: Dover, 1956.