Agama dan Penderitaan Manusia (4)

Agama dan Penderitaan Manusia (4)

Charles Alexis Clerel de Tocqueville (Paris, 29 Juli 1805 sd Cannes, 16 April 1859) menunjukkan koherensi politik dari Revolusi: revolusi ini menyelesaikan, dengan mempercepat, sentralisasi negara, yang sebagian besar telah dicapai oleh apa yang disebut sebagai monarki absolut. Hal ini disertai dengan koherensi agama: bangsa menggantikan raja dalam fungsinya sebagai prinsip transenden kedaulatan dan perekat keagamaan masyarakat.

Bangsa, hukum, raja: dengan semboyan ini, Revolusi segera melakukan apa yang telah gagal dilakukannya. Faktanya, hal ini tidak hanya merampas hak prerogatif raja yang seharusnya, namun menghancurkan semua afiliasi lama: bangsawan, gelar kebangsawanan, ordo kesatria, korporasi, jurand, jemaah (Pembukaan Konstitusi 1791). Oleh karena itu, penting untuk membangun kembali hubungan komunitas baru. Beginilah caranya, karena tidak lagi menjadi rakyat raja, para anggota menjadi anggota bangsa. 

Pada prinsipnya premis Deklarasi Hak Asasi Manusia tahun 1789 bersifat individualistis. Ia tidak mengakui subjek hukum lain selain individu (pasal 1) dan menempatkan masyarakat di bawahnya, yang tujuannya, katanya, tidak lain adalah pelestarian hak-hak alamiah dan hak asasi manusia (pasal 2). Namun, dengan menambahkan prinsip seluruh kedaulatan pada hakikatnya berada di tangan Negara (pasal 3), hal ini segera menegaskan kembali superioritas dan anterioritas kelompok tersebut dibandingkan para anggotanya. Bangsa sebenarnya bukanlah kumpulan individu-individu, melainkan ikatan suci yang mempersatukan individu-individu tersebut, sebelum mereka ada dan bertahan dari kepunahan mereka.

Bukan itu saja. Dengan bangsa, kita tidak berurusan dengan pengganti agama, tapi dengan wujud aslinya.  Vincent Descombes dalam artikel berjudul For her, a Frenchman must die (1977).Patriotisme artinya di era negara modern, nasionalisme bukanlah sebuah agama, sebaliknya agama adalah patriotisme. Bukan hanya Durkheim yang mengatakan hal ini, tetapi Santo Thomas Aquinas. Yang terakhir, meskipun diilhami oleh tradisi Latin yang paling konstan, tidak akan pernah memiliki gagasan untuk menganggap orang yang beragama sebagai orang yang beriman.

 Agama baginya bukan termasuk keutamaan teologis keimanan, melainkan keutamaan moral dan keadilan. Keadilan mengatur hubungan ad alterum, terdiri dari pemberian kepada orang lain apa yang menjadi haknya secundum qualitatem. Kini, agama adalah keadilan dalam hal kesetaraan tidak akan pernah tercapai antara apa yang telah diterima, utang, dan apa pun yang dapat diberikan sebagai imbalan untuk melunasinya. Ketika debitur berhutang pada dirinya sendiri, dia tidak dapat mengembalikan apa pun yang belum diterimanya: hutang itu tidak terbatas. 

Ada dua kasus yang luar biasa dalam hubungan seperti ini: seseorang tidak dapat melepaskan diri dari hutang terhadap nenek moyangnya, keadilan kemudian mengharuskan seseorang berhutang pietas atau ibadah patriotik kepada mereka; di sisi lain, quidquid ab homine Deo redditur, debitumest, dan inilah sebabnya manusia berhutang religio kepada Tuhan. Sekarang agama jelas hanya puncak kesalehan, Tuhan menjadi prinsip yang lebih unggul dari bapak atau negara, unde per exceliam pietas Cultus Dei dicitur, sicut et Deus exceler dicitur Pater noster. Kesalehan adalah dengan bersikap adil terhadap nenek moyang yang tidak bisa disamakan: patriotisme adalah pemujaan terhadap orang mati. ; Jika agama, atau pemujaan terhadap ayah yang kekal, adalah bentuk utama dari patriotisme, maka patriotisme memang merupakan bentuk dasar dari agama.

Namun orang mati itu sendiri tidak lebih dari sekedar simbol transendensi kelompok dan tradisi khasnya, yang mereka terima dan transmisikan. Kultus orang mati adalah kultus peradaban yang datang dari masa lalu dan menjaga masa depan, menjamin kesatuan dan identitas kelompok dari waktu ke waktu. Dalam masa-masa perpecahan yang penuh kekerasan dengan masa lalu, benang merah ini putus dan kelompok tersebut hancur. 

Sebuah pakta asosiasi yang baru diperlukan dan tidak dapat didasarkan pada permainan sederhana berupa janji-janji timbal balik yang dibayangkan oleh para filsuf tertentu; hal ini memerlukan penggunaan bentuk sakralisasi yang paling tradisional: sumpah kita belum pernah bersumpah sebanyak ini di Perancis seperti pada masa Revolusi, pengorbanan manusia pengorbanan musuh eksternal dengan seruan: Hidup Bangsa! dan musuh-musuh internal di altar Republik yang satu dan tak terpisahkan dan, yang terakhir, pembunuhan massal. 

Seperti yang dicatat , Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara tampaknya tidak dapat dipisahkan dari deklarasi perang yang tiada henti. Lagu patriotik adalah bagian penting dari sebuah upacara yang menegaskan kebulatan suara nasional. Dua teks pendiri Perancis modern sebenarnya adalah Deklarasi 1789 dan Marseillaise, yang seperti bagian depan dan belakang piagam yang sama. Seruan Bangsa yang pertama akan sia-sia tanpa tuntutan kedua darah najis itu menyirami alur kita.

Singkatnya, apakah itu nasionalisme, sosialisme nasional, atau sosialisme Soviet, pelajarannya sama. Kita pada dasarnya berurusan dengan fenomena keagamaan, dalam pengertian paling klasik dari istilah tersebut. Analisis dangkal terhadap dunia Barat modern dan asal-usulnyalah yang cenderung mengaburkannya. Kemunduran monarki dan kebangkitan masyarakat demokratis bukan hanya fenomena politik, yang bisa direduksi menjadi persoalan kekuasaan dan hukum konstitusional. 

Raja bukan hanya, atau pertama-tama, seorang pemimpin politik, ia adalah simbol keagamaan suatu kelompok, yaitu bukan sekedar wakil nominal melainkan operator totalisasi. Kerajaan pada prinsipnya adalah wilayah dan penduduk yang dibatasi oleh keliling kerajaan. Oleh karena itu, transisi dari kerajaan ke republik memerlukan landasan keagamaan yang baru. Durkheim telah meramalkan hal ini dan sejarah terkini telah mengkonfirmasi hal ini. Seperti yang ditulis Hocart pada tahun 1936, jauh dari selesainya kekuasaan kerajaan yang sakral, tampaknya kita kembali ke sana dalam bentuk yang bahkan lebih ganas.

Namun para penerus para ilmuwan besar ini tidak selalu mempunyai pandangan ke depan, setidaknya karena dua alasan yang Descombes, sekali lagi, identifikasi dengan jelas: pembagian kerja yang rumit, yang cenderung menjadikan ilmu politik sebagai disiplin yang otonom, terputus dari ilmu pengetahuan; kecenderungan untuk menggantikan gagasan keagamaan tentang yang sakral dengan kategori simbolisme yang muluk-muluk;

Ditambah lagi dengan gagasan yang tersebar luas ekonomi merupakan jantungnya masyarakat modern, dan modernitas merupakan takdir yang dijanjikan, dalam jangka waktu yang kurang lebih panjang, bagi seluruh umat manusia.

Dari perspektif ini, fenomena politik-ritual yang baru saja kami sebutkan, yang spektakuler namun hanya sekilas, hanya akan menjadi hembusan nafas terakhir dari hydra keagamaan. Secara umum, dan meskipun ada beberapa suara yang sumbang; kaum intelektual Barat tampaknya berkomitmen pada tesis filsafat Pencerahan. Berdasarkan konsensus diam-diam, yang melibatkan para ulama sendiri, kemerosotan agama tidak dapat dielakkan lagi. Menyerah dalam membela atau melawan mereka, kami setuju untuk membuang mereka ke dalam kematian ruang privat dan batin, mereduksi mereka menjadi keyakinan terhormat yang tidak menimbulkan konsekuensi apa pun.

Namun, ketidakpedulian dalam urusan agama, yang menjadi ciri kesadaran Barat modern, tidak dapat, dan tanpa bukti tambahan, membatalkan postulat Durkheimian tentang sentralitas agama. Citra yang dimiliki suatu masyarakat sering kali ternoda oleh kesalahpahaman dan, bagaimanapun, tidak mencerminkan apa yang sebenarnya. Privatisasi agama bisa menjadi bentuk ekstrim dari pemisahan Gereja dan Negara, yang berarti bukan kembalinya prinsip alamiah, seperti yang dibayangkan oleh pemikiran sekuler modern, namun terlambatnya realisasi dari suatu ideal yang menjadi dasar Kekristenan yang asli. Hal ini bisa menjadi konsekuensi dari sakralisasi individu dan pemusatan hal-hal yang sakral dalam pribadinya, yang telah dicatat Durkheim lebih dari satu abad yang lalu dan yang semakin ditekankan dalam deklarasi hak asasi manusia.

Tentu saja, agama-agama tradisional sudah hampir mati di Barat dan agama-agama besar sekuler yang cenderung menggantikan agama-agama tersebut hanya sekejap saja, namun masyarakat di mana agama-agama tersebut berkembang menunjukkan tanda-tanda kelelahan, seolah-olah mereka telah kehilangan tulang punggung mereka.. Di negara-negara Eropa, penurunan angka kelahiran di bawah ambang batas reproduksi tidak diragukan lagi merupakan suatu tanda penurunan, suatu penurunan yang paling obyektif dari semua yang dapat diukur oleh ilmu-ilmu sosial. Pengabaian mitos-mitos dan ritus-ritus keagamaan atau nasional yang mereka jaga   oleh para elit gerejawi dan politik bukan oleh masyarakat merupakan salah satu tanda anemia. 

Masyarakat memang bisa mati, tapi hukum yang mengaturnya tidak bisa mati. Terlebih lagi, ada ribuan hal yang menunjukkan semua materi pembentuk atau pembentuk agama tetap ada dalam masyarakat individualis kita, namun mengembara, menggunakan formula Schumpeter, seperti anjing tanpa tuan, atau mengembangkan bentuk-bentuk ritualisasi baru. Selera olahraga ekstrim yang mendekati cobaan berat, antusiasme kolektif selama kompetisi nasional atau internasional, tantangan fisik dan pengeluaran energi yang bebas, konsumsi obat-obatan, pencarian obsesif akan kebersihan tubuh, kecenderungan estetika dan intelektual untuk menyucikan kekerasan, fenomena penularan mimesis dan kebulatan suara yang penuh kebencian terhadap kambing hitam, internal atau eksternal, pada saat terjadinya gempa politik, atau disebut demikian, selera akan gaya orakular, harapan yang selalu bangkit akan dunia lain, hasrat terhadap silsilah, pemujaan terhadap seni dalam segala bentuknya atau, sebaliknya, pengudusan alam yang tercemar oleh aktivitas manusia, maraknya segala jenis acara perayaan, dll.

 Para imam tidak lagi mewajibkan umatnya untuk berpuasa selama masa Prapaskah, namun diet penurunan berat badan memberlakukan pembatasan yang jauh lebih drastis pada para pengikutnya; mereka sudah tidak lagi melakukan prosesi, namun pendakian terus berkembang; umat beriman tidak lagi menghadiri gereja, namun turis berbondong-bondong datang; mereka tidak lagi mempunyai waktu untuk menghadiri kebaktian keagamaan tetapi menempuh perjalanan bermil-mil dan menunggu berjam-jam untuk menghadiri pameran. 

Upacara-upacara patriotik sedang menurun, namun bersepeda Tour de France tidak diragukan lagi mempunyai manfaat yang sama bagi persatuan bangsa dibandingkan dengan, di masa lalu, mengelilingi kerajaan atau, belum lama ini, pembacaan Tour de France oleh dua anak. Bagi banyak pengikut, seperti yang terakhir, ini memiliki nilai ritus inisiasi, dengan urutan yang hampir sama sulitnya dengan upacara inisiasi yang sebenarnya, dll. Namun, meskipun demikian, pada tahun 2003 tidaklah lebih mudah dibandingkan pada tahun 1912 bagi Durkheim untuk menebak bentuk keagamaan global apa yang akan berhasil menyatukan bentuk-bentuk liar ini, dan bahkan apakah hal tersebut akan benar-benar terjadi, karena, sekali lagi, peradaban bersifat fana.

Sebaliknya, beberapa prinsip tampak meyakinkan. Manusia tidak hidup dari roti saja, pertukaran tidak cukup untuk membangun masyarakat yang stabil, dan agama tidak terdiri dari keyakinan namun dari tindakan kesalehan. Kesalahpahaman terhadap ketiga poin inilah yang membuat filsafat Voltairian dan keturunannya memandang agama sebagai fenomena parasit, buah dari kemiskinan dan ketidaktahuan, yang pada akhirnya harus diatasi oleh kemakmuran ekonomi dan pencerahan nalar.