Agama dan Penderitaan Manusia (4)

Raja bukan hanya, atau pertama-tama, seorang pemimpin politik, ia adalah simbol keagamaan suatu kelompok, yaitu bukan sekedar wakil nominal melainkan operator totalisasi. Kerajaan pada prinsipnya adalah wilayah dan penduduk yang dibatasi oleh keliling kerajaan. Oleh karena itu, transisi dari kerajaan ke republik memerlukan landasan keagamaan yang baru. Durkheim telah meramalkan hal ini dan sejarah terkini telah mengkonfirmasi hal ini. Seperti yang ditulis Hocart pada tahun 1936, jauh dari selesainya kekuasaan kerajaan yang sakral, tampaknya kita kembali ke sana dalam bentuk yang bahkan lebih ganas.

Namun para penerus para ilmuwan besar ini tidak selalu mempunyai pandangan ke depan, setidaknya karena dua alasan yang Descombes, sekali lagi, identifikasi dengan jelas: pembagian kerja yang rumit, yang cenderung menjadikan ilmu politik sebagai disiplin yang otonom, terputus dari ilmu pengetahuan; kecenderungan untuk menggantikan gagasan keagamaan tentang yang sakral dengan kategori simbolisme yang muluk-muluk;

Ditambah lagi dengan gagasan yang tersebar luas ekonomi merupakan jantungnya masyarakat modern, dan modernitas merupakan takdir yang dijanjikan, dalam jangka waktu yang kurang lebih panjang, bagi seluruh umat manusia.

Dari perspektif ini, fenomena politik-ritual yang baru saja kami sebutkan, yang spektakuler namun hanya sekilas, hanya akan menjadi hembusan nafas terakhir dari hydra keagamaan. Secara umum, dan meskipun ada beberapa suara yang sumbang; kaum intelektual Barat tampaknya berkomitmen pada tesis filsafat Pencerahan. Berdasarkan konsensus diam-diam, yang melibatkan para ulama sendiri, kemerosotan agama tidak dapat dielakkan lagi. Menyerah dalam membela atau melawan mereka, kami setuju untuk membuang mereka ke dalam kematian ruang privat dan batin, mereduksi mereka menjadi keyakinan terhormat yang tidak menimbulkan konsekuensi apa pun.

Namun, ketidakpedulian dalam urusan agama, yang menjadi ciri kesadaran Barat modern, tidak dapat, dan tanpa bukti tambahan, membatalkan postulat Durkheimian tentang sentralitas agama. Citra yang dimiliki suatu masyarakat sering kali ternoda oleh kesalahpahaman dan, bagaimanapun, tidak mencerminkan apa yang sebenarnya. Privatisasi agama bisa menjadi bentuk ekstrim dari pemisahan Gereja dan Negara, yang berarti bukan kembalinya prinsip alamiah, seperti yang dibayangkan oleh pemikiran sekuler modern, namun terlambatnya realisasi dari suatu ideal yang menjadi dasar Kekristenan yang asli. Hal ini bisa menjadi konsekuensi dari sakralisasi individu dan pemusatan hal-hal yang sakral dalam pribadinya, yang telah dicatat Durkheim lebih dari satu abad yang lalu dan yang semakin ditekankan dalam deklarasi hak asasi manusia.

Tentu saja, agama-agama tradisional sudah hampir mati di Barat dan agama-agama besar sekuler yang cenderung menggantikan agama-agama tersebut hanya sekejap saja, namun masyarakat di mana agama-agama tersebut berkembang menunjukkan tanda-tanda kelelahan, seolah-olah mereka telah kehilangan tulang punggung mereka.. Di negara-negara Eropa, penurunan angka kelahiran di bawah ambang batas reproduksi tidak diragukan lagi merupakan suatu tanda penurunan, suatu penurunan yang paling obyektif dari semua yang dapat diukur oleh ilmu-ilmu sosial. Pengabaian mitos-mitos dan ritus-ritus keagamaan atau nasional yang mereka jaga   oleh para elit gerejawi dan politik bukan oleh masyarakat merupakan salah satu tanda anemia. 

Masyarakat memang bisa mati, tapi hukum yang mengaturnya tidak bisa mati. Terlebih lagi, ada ribuan hal yang menunjukkan semua materi pembentuk atau pembentuk agama tetap ada dalam masyarakat individualis kita, namun mengembara, menggunakan formula Schumpeter, seperti anjing tanpa tuan, atau mengembangkan bentuk-bentuk ritualisasi baru. Selera olahraga ekstrim yang mendekati cobaan berat, antusiasme kolektif selama kompetisi nasional atau internasional, tantangan fisik dan pengeluaran energi yang bebas, konsumsi obat-obatan, pencarian obsesif akan kebersihan tubuh, kecenderungan estetika dan intelektual untuk menyucikan kekerasan, fenomena penularan mimesis dan kebulatan suara yang penuh kebencian terhadap kambing hitam, internal atau eksternal, pada saat terjadinya gempa politik, atau disebut demikian, selera akan gaya orakular, harapan yang selalu bangkit akan dunia lain, hasrat terhadap silsilah, pemujaan terhadap seni dalam segala bentuknya atau, sebaliknya, pengudusan alam yang tercemar oleh aktivitas manusia, maraknya segala jenis acara perayaan, dll.

 Para imam tidak lagi mewajibkan umatnya untuk berpuasa selama masa Prapaskah, namun diet penurunan berat badan memberlakukan pembatasan yang jauh lebih drastis pada para pengikutnya; mereka sudah tidak lagi melakukan prosesi, namun pendakian terus berkembang; umat beriman tidak lagi menghadiri gereja, namun turis berbondong-bondong datang; mereka tidak lagi mempunyai waktu untuk menghadiri kebaktian keagamaan tetapi menempuh perjalanan bermil-mil dan menunggu berjam-jam untuk menghadiri pameran. 

Upacara-upacara patriotik sedang menurun, namun bersepeda Tour de France tidak diragukan lagi mempunyai manfaat yang sama bagi persatuan bangsa dibandingkan dengan, di masa lalu, mengelilingi kerajaan atau, belum lama ini, pembacaan Tour de France oleh dua anak. Bagi banyak pengikut, seperti yang terakhir, ini memiliki nilai ritus inisiasi, dengan urutan yang hampir sama sulitnya dengan upacara inisiasi yang sebenarnya, dll. Namun, meskipun demikian, pada tahun 2003 tidaklah lebih mudah dibandingkan pada tahun 1912 bagi Durkheim untuk menebak bentuk keagamaan global apa yang akan berhasil menyatukan bentuk-bentuk liar ini, dan bahkan apakah hal tersebut akan benar-benar terjadi, karena, sekali lagi, peradaban bersifat fana.

Sebaliknya, beberapa prinsip tampak meyakinkan. Manusia tidak hidup dari roti saja, pertukaran tidak cukup untuk membangun masyarakat yang stabil, dan agama tidak terdiri dari keyakinan namun dari tindakan kesalehan. Kesalahpahaman terhadap ketiga poin inilah yang membuat filsafat Voltairian dan keturunannya memandang agama sebagai fenomena parasit, buah dari kemiskinan dan ketidaktahuan, yang pada akhirnya harus diatasi oleh kemakmuran ekonomi dan pencerahan nalar.