Banyak sekali kekecewaan dan kemalangan yang harus ia hadapi hingga mau tak mau ia merasa terbebani. Karena putus asa, dia mulai meratapi kehidupan pahit yang terpaksa dia hadapi dan di saat-saat paling putus asa dia bahkan meninggalkan Yehuwa  meskipun karena narasinya ditulis untuk tujuan pendidikan, Ayub akhirnya berdamai dengan Yehuwa dan menemukan agama  merasakan penderitaan mereka.
Kisah ini, yang oleh banyak orang dianggap sebagai salah satu nilai sastra terbesar dalam Alkitab, adalah sebuah teks yang mencoba untuk mendidik pembaca tentang iman yang mengatasi semua ujian. Ayub bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan-pertanyaan khas dari orang percaya yang menderita: Mengapa Tuhan ingin saya menderita; Mengapa dia tidak menghadiahiku atas perbuatan baikku dan malah sepertinya menghukumku; Namun, kita tidak dapat menganggap jawaban yang diberikan dalam Kitab Ayub sebagai sesuatu yang meyakinkan. Ini bukan teks analitis, melainkan khotbah. Secara keseluruhan, ini adalah sebuah kisah ilustratif tentang kekunoan argumen melawan kejahatan, yang menunjukkan bahkan pada periode yang jauh ketika buku ini ditulis (antara abad ke-3 dan ke-5 SM), isu ini sudah banyak hadir dalam pemikiran keagamaan. sampai menempati seluruh kitab Perjanjian Lama.
Faktanya, Kitab Ayub mungkin yang paling kita kenal, namun kitab ini bahkan bukan referensi tertulis pertama mengenai masalah kejahatan. Kita bahkan dapat kembali ke Mesopotamia kuno: puisi Akkadia Ludlul bel nemeqi (Saya akan memuji Tuhan Kebijaksanaan ) menceritakan kisah yang mirip dengan Ayub, meskipun ditulis jauh lebih awal, antara abad ke-12 dan ke-14 SM Yaitu, sekitar seribu tahun sebelumnya, dari padanannya dalam Perjanjian Lama. Protagonis puisi ini, yang disebut Shubshi Meshre Shakkan, kadang-kadang disebut sebagai Pekerjaan Mesopotamia karena narasinya memiliki alur yang serupa: Shubshi menyesali menjadi orang adil yang dengan cermat memenuhi tugasnya terhadap para dewa, takdir menyimpan kemalangan, ketidakadilan dan segala macam penderitaan baginya. Saya Akan Memuji Tuhan Kebijaksanaan adalah kisah moral yang membela kepercayaan pada para dewa dalam menghadapi keraguan yang ditimbulkan oleh penderitaan.Â
Sebelum Kitab Ayub adalah kisah Mesir Petani yang Fasih, bertanggal sekitar abad ke-14 SM, yang meskipun memiliki tujuan lain dan membahas tema lain, menyajikan beberapa refleksi yang dapat kita rangkum dalam argumen kejahatan yang sama. Dengan demikian, kita dapat memverifikasi pertanyaan mengapa para dewa mengizinkan kejahatan di dunia; Ini kembali ke awal sejarah. Namun, teks-teks yang dikutip masih merupakan karya fiksi dengan tujuan instruktif dan tidak memerlukan argumentasi yang kuat. Ini adalah literatur khotbah murni, yang disusun secara apriori dari pembelaan terhadap dogma agama masing-masing penulis.
Sebagai catatan kami, baru pada periode Yunani klasik ketika ketidakcocokan antara keberadaan dewa-dewa jahat dan dewa-dewa yang baik diangkat dengan cara yang benar-benar analitis, mencoba menemukan jawaban rasional terhadap masalah tersebut, tanpa memulai dari yang habis-habisan. pembelaan para dewa asumsi dogmatis suatu agama tertentu. Secara umum dianggap pemikir tertua yang merangkum pertanyaan tentang kejahatan dalam rumusan yang dapat didiskusikan secara rasional adalah filsuf Yunani Epicurus dari Samos, yang hidup antara abad ke-4 dan ke-3 SM. kejahatan dalam bentuk paradoks logis, oleh karena itu ia akan dibaptis sebagai paradoks Epicurus.Â
Pada kenyataannya, paradoks ini tidak datang kepada kita dari tulisan tangan Epicurus sendiri, yang karya aslinya hanya tiga huruf dan serangkaian kalimat Maxima Capitales ditranskripsikan oleh Diogenes Laertius telah dilestarikan, tetapi hal ini dikaitkan dengannya karena pada zaman Purbakala tampaknya tak seorang pun meragukan kepenulisan paradoksnya. Faktanya, Paradoks Epicurus dikutip dalam berbagai kesempatan oleh para pemikir abad-abad berikutnya, khususnya di wilayah Kekaisaran Romawi.Â
Pada abad ke-1 SM, penyair Lucretius mengumpulkannya, bersama dengan bagian lain dari pemikiran Epicurean, dalam karyanya De rerum natura . Belakangan, beberapa waktu setelah dugaan keberadaan Nabi Isa atau Jesus, beberapa apologis Kristen pertama  sangat bertekad untuk menemukan jawaban atas paradoks tersebut  mengutipnya lagi, sekali lagi memasukkannya ke dalam mulut Epicurus. Tertullian, salah satu Bapak Gereja pertama, mengutip argumen tersebut pada abad ke-3 M, meskipun mungkin orang yang paling bertanggung jawab mempopulerkan paradoks ini adalah Lucius Lactantius (penasihat Konstantinus I, kaisar Romawi pertama yang menganut agama Kristen). Lactantius mengutip Epicurus dengan keinginan untuk membantahnya dan berkat dia kita mengetahui rumusan argumen yang dikemukakan pemikir Yunani tersebut, yang kurang lebih seperti ini:
Entah Tuhan ingin menghindari kejahatan dan tidak bisa (maka Dia tidak mahakuasa), atau Dia bisa tapi tidak mau (maka Dia tidak baik), atau Dia tidak mau dan tidak bisa (maka Dia tidak mahakuasa dan tidak baik hati), atau dia bisa dan mau (tetapi kita tahu ini tidak pasti karena kita tahu kejahatan itu ada).
Atau dirumuskan dengan cara lain, meskipun dikatakan sama:
a) Tuhan itu baik dan mahakuasa, tetapi
b) Kejahatan itu ada
Oleh karena itu:
Jika kejahatan ada karena Tuhan tidak ingin mencegahnya, maka Tuhan itu tidak baik.
Jika kejahatan ada karena Tuhan tidak dapat mencegahnya, maka Dia tidak mahakuasa.
...dari situ kita menyimpulkan premis a salah.
Paradoks Epicurus di kemudian hari telah dibahas oleh para pembela yang sangat penting seperti Agustinus dari Hippo, Thomas Aquinas, Martin Luther dan Calvin, atau oleh berbagai macam filsuf seperti Hume, Kant, Hegel atau Leibniz, yang mendedikasikan Esainya tentang Teodisi untuk subjek. ; tentang kebaikan Tuhan, kebebasan manusia dan asal mula kejahatan, sebuah esai yang kebetulan berfungsi untuk membaptis sebagai teodisi semua disiplin filosofis yang berhubungan dengan upaya untuk membenarkan keberadaan Tuhan melalui akal.
Lucius Lactantius mencoba menentang Epicurus; Berkat ini kita mengetahui rumusan aslinya tentang argumen dari kejahatan. Argumen dari kejahatan bisa berfungsi untuk menyangkal keberadaan tuhan, tapi bukan sembarang tuhan. Ia hanya mengingkari tuhan yang mempunyai dua sifat dasar, yaitu kemahakuasaan dan kebajikan. Nampaknya Epicurus sendiri, meski bukan orang yang religius, tidak mau bersusah payah menyangkal keberadaan para dewa. Dia membatasi dirinya hanya dengan menyatakan sejauh yang dia ketahui, para dewa tidak baik dan tidak menaruh belas kasihan pada manusia, mereka acuh tak acuh terhadap manusia dan tidak khawatir sedikit pun tentang apa yang mungkin terjadi padanya. Hal ini sendiri menunjukkan adanya kehidupan yang jauh dari agama.Â
Di sisi lain, dengan munculnya dan mempopulerkan agama Kristen, Paradoks Epicurus menjadi masalah teologis sejati yang tampaknya mustahil dipecahkan. Kekristenan membela, di atas segalanya, keberadaan Tuhan yang bersifat paternal, baik hati dan penuh kasih terhadap umat manusia. Di sisi lain, paradoks menyatakan keberadaan kejahatan tidak sejalan dengan keberadaan Tuhan yang Maha Pengasih tersebut. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika agama Kristen dengan cepat menjadi pihak yang paling menaruh perhatian (walaupun bukan satu-satunya) dalam upaya menyelesaikan paradoks ini. Penyangkalan terhadap kebaikan Tuhan menyerang dogma Kristen pada dasarnya dan, dari sudut pandang rasional, sistem kepercayaannya tidak akan bertahan.
Sekarang, apa yang kita maksud dengan jahat; Untuk memahami satu sama lain, kita berbicara tentang kejahatan sebagai peristiwa apa pun yang membuat umat manusia menderita, baik itu kejahatan yang disengaja yang disebabkan oleh manusia lain atau oleh entitas jahat, baik itu kejahatan yang tidak disengaja yang merupakan hasil dari kecelakaan alam belaka., penyakit, dll. Penting untuk dicatat dalam penalaran kita, kejahatan tidak sama dengan dosa, meskipun dalam tanggapan keagamaan kedua konsep tersebut sering kali tampak terkait erat, bahkan menjadi membingungkan.