Etnografi Suku Aborigin, Riset Kualitatif Agama Totemisme Durkheim (5)
Diterbitkan pada tahun 1912, The Elementary Forms of Religious Life adalah sebuah karya matang yang menjawab pertanyaan lama yang diajukan Emile Durkheim sejak tahun 1899 dalam sebuah artikel di L'Annee sosiologique ("Tentang definisi fakta agama"). Riset dan kajian ini kemudian memperluas penelitian Henri Hubert dan Marcel Mauss tentang gagasan tentang yang sacral dan profan.
Bagi para pendukung "sosiologi" sebuah nama yang ditemukan sekitar tahun 1850 oleh Auguste Comte, Durkheim dan murid-muridnya memberi kekuatan pada disiplin akademis menjadi pertanyaan adalah mendefinisikan apa yang menjadi dasar sosial dari agama.
Durkheim memulai dengan mengeksplorasi dan membuat daftar semua definisi agama yang ada, yang dijelaskan oleh hal-hal gaib dan keberadaan dewa-dewa. Ia mengidentifikasi dua kategori dasar kepercayaan dan ritus, mempertanyakan hubungan antara agama dan sihir, sebelum memberikan definisinya sendiri tentang agama: sebuah "sistem solidaritas kepercayaan dan praktik yang berkaitan dengan hal-hal suci yang bersatu dalam moral yang sama. komunitas, yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya.
Referensi ke kultus totemik (buku ini memiliki subjudul: Sistem totemik di Australia) memungkinkan Durkheim untuk melihat "bentuk-bentuk dasar" , yaitu asal mula pengalaman keagamaan, yaitu tentang menggali kedalaman sejarah manusia atau kedalaman psikologi manusia. Ia tertarik pada hal-hal yang "primitif" sejauh bahwa kembalinya ke bentuk-bentuk keagamaan yang pertama memungkinkan kita untuk mengungkap logika umum dari sistem-sistem keagamaan yang kompleks.
TOTEM ADALAH EKSPRESI "MANA", suatu kualifikasi kekuatan yang diidentifikasi sebagai supernatural; tetapi totem pada dasarnya adalah simbol klan dan ciptaan sosial inilah yang penting. Melalui berbagai tanda, gambaran, simbol, dan dalam bentuk berbagai ritus, pada kenyataannya masyarakatlah yang didewakan oleh manusia.
Satu abad setelah diterbitkan, buku ini tidak dapat disangkal lagi menjadi topik hangat. Tidak seperti banyak orang sezamannya, Durkheim membela gagasan tentang kesinambungan mendasar antara masyarakat kuno, yang disebut masyarakat religius, dan masyarakat modern, yang muncul dari "religius", yaitu hubungan sehakikat antara agama dan masyarakat. Berkaitan dengan pengungkapan bentuk-bentuk tersembunyi dari kehadiran keagamaan di dunia modern (misalnya, di bawah Revolusi Perancis, dengan menunjukkan bagaimana hal-hal "sekuler", Tanah Air atau Nalar, dapat menjadi hal-hal yang "sakral"), Durkheim membuka jalan bagi pertanyaan-pertanyaan kontemporer. tentang gagasan "agama sekuler". Dengan menekankan betapa sosial itu sakral, ia juga menunjukkan sejauh mana masyarakat merupakan sebuah "nilai" yang dimiliki Bersama
"Agama adalah suatu sistem keyakinan dan praktik yang berkaitan dengan hal-hal suci, keyakinan dan praktik yang menyatukan semua orang yang menganutnya ke dalam satu komunitas moral, yang disebut Gereja. Elemen kedua yang terdapat dalam definisi kami tidak kalah pentingnya dengan elemen pertama; karena dengan menunjukkan bahwa gagasan agama tidak dapat dipisahkan dari gagasan Gereja, ia berpendapat bahwa agama harus menjadi sesuatu yang sangat kolektif. Dari analisis totemisme Australia yang didefinisikan sebagai bentuk dasar kehidupan beragama, Durkheim melakukan studi orisinal tentang agama dan memperbarui aspek simbolik integrasi sosial melalui agama.
Emile Durkheim dalam Bentuk menggabungkan kekuatan pertemuan, simbol, dan seni dalam perpaduan kolektif yang penuh semangat, dan menunjukkan minat pada seni dalam sumber informasi utamanya tentang Australia, studi perintis Baldwin Spencer dan Francis 1904.
Seandainya Durkheim tidak menulis apa pun selain The Elementary Forms, tempatnya dalam sejarah pemikiran sosiologi akan aman. Ini adalah karya imajinasi teoritis yang menakjubkan, yang dua tema utama dan lebih dari selusin hipotesis provokatif telah merangsang minat dan kegembiraan beberapa generasi sosiolog terlepas dari sekolah teoritis atau bidang spesialisasi. Meskipun demikian, ini bukannya tanpa kekurangan; memang, ini berisi sebagian besar kecerobohan yang dibahas sebelumnya, dan beberapa hal lainnya di samping itu.
Sosiologi agama Durkheim, apakah kita hanya berurusan dengan teori tentang keberadaan Tuhan secara sosiologis atau dengan teori sosiologi tentang keberadaan Tuhan yaitu teori yang menunjukkan Tuhan ada secara independen dari representasi sosial. itu menyangkut dia; Jawabannya tentu saja harus sangat hati-hati: tidak diragukan lagi tidak ada yang dapat mengkonfirmasi hipotesis semacam itu, namun beberapa petunjuk juga menunjukkan bahwa hipotesis tersebut tidak boleh sepenuhnya dikesampingkan.
Berbeda sekali dengan Max Weber, misalnya, Durkheim mengabaikan peran individu pemimpin agama, serta cara agama berfungsi dalam konflik sosial dan hubungan kekuasaan yang asimetris. Kegembiraan kolektif yang dirangsang oleh pertemuan-pertemuan keagamaan mengasumsikan psikologi sosial tidak pernah dibuat secara eksplisit, dan penjelasan Durkheim tentang bagaimana pertemuan-pertemuan semacam itu menghasilkan simbol-simbol totemik sangat meragukan.
Definisinya tentang agama, yang didahului dengan argumen panjang yang bersifat eliminasi dan mengandung petitio principii yang sangat besar, tidak ada hubungannya dengan apa pun yang dipahami oleh masyarakat Australia Tengah melalui keyakinan dan perilaku mereka; dan etnografi agama Aborigin seperti WEH Stanner telah menghabiskan waktu berbulan-bulan mencari contoh dikotomi sakral-profan, bahkan sampai mempertanyakan kompetensi mereka sendiri, sebelum mengakui fakta di Australia tidak sesuai.
Memang benar, jika ada satu ciri dalam karya ini yang lebih meresahkan daripada yang lain, maka hal itu adalah perlakuan Durkheim terhadap bukti etnografis. Pilihan kasus tunggal di Australia tengah memiliki daya tarik tersendiri bagi siapa pun yang akrab dengan metode perbandingan agama gunting dan tempel yang dicontohkan dalam The Golden Bough ; namun dalam praktiknya, fokus ini menyebabkan Durkheim mengabaikan kejadian-kejadian tandingan di antara suku-suku tetangga Australia, atau menafsirkannya secara sewenang-wenang berdasarkan beberapa spekulasi evolusioner yang bersifat ad hoc , atau mengoreksinya berdasarkan spekulasi yang lebih maju, dan karenanya diduga lebih membangun, suku-suku Amerika.
Faktanya, tidak ada bukti totemisme Australia adalah totemisme paling awal, apalagi agama paling awal; dan, meskipun secara teknis kurang maju dibandingkan suku Indian di Amerika Utara, suku Australia mempunyai sistem kekerabatan yang jauh lebih kompleks. Namun, menurut Durkheim, tidak ada hubungan yang diperlukan antara kesederhanaan suatu masyarakat (apa pun definisinya) dan keyakinan serta praktik keagamaan mereka; , dalam hal ini, tidak ada hubungan yang diperlukan antara agama dan totemisme secara umum ( wakan dan mana tidak memiliki hubungan yang jelas dengan prinsip totem).
Sekalipun kita membatasi diri pada suku-suku Australia, kita akan menemukan suku-suku sentralnya tidak khas ( Inchiuma , misalnya, hampir tidak ada di tempat lain, dan jika ada, maknanya sama sekali berbeda); kekuatan kohesif utama di kalangan penduduk asli adalah suku, bukan klan; ada klan tanpa totem (dan totem tanpa klan); sebagian besar totem tidak diwakili oleh ukiran dan prasasti yang menjadi beban berat Durkheim; dan dewa-dewa tertinggi Australia tidak lahir dari sintesis totem.
Akhirnya, kita dapat memilih untuk menghindari rincian penafsiran Durkheim terhadap literatur etnografi, dengan memperhatikan alasan utama ( raison d'tre) -- gagasan esensi agama itu sendiri dapat ditemukan di kalangan Arunta adalah, dalam pandangan Clifford. Kata-kata Geertz (1973: 22), omong kosong yang gamblang. Apa yang ditemukan di antara suku Arunta adalah kepercayaan dan praktik suku Arunta, dan bahkan menyebut hal-hal ini religius berarti memaksakan konvensi budaya dan periode sejarahnya sendiri.
Kritik seperti ini telah menyebabkan beberapa pakar berpendapat data Australia diperkenalkan hanya untuk mengilustrasikan teori Durkheim, dan bukan teori yang dibangun atau diadopsi untuk menjelaskan data tersebut. Namun saran ini memerlukan setidaknya satu kualifikasi utama mengingat apa yang kita ketahui tentang sejarah perkembangan gagasan Durkheim tentang agama. Konsepsi agama yang umumnya formal dan agak sederhana yang menjadi ciri karya awal Durkheim, misalnya, bertahan setidaknya hingga munculnya buku Native Tribes of Central Australia (1899) karya Baldwin Spencer dan FJ Gillen; dan penafsiran yang sebagian besar bersifat psikologis dan utilitarian terhadap data etnografis yang diusulkan oleh Frazer (dan didukung oleh Spencer sendiri) itulah yang membawa Durkheim kembali ke pandangan Robertson Smith yang lebih bersifat sosiologis (bahkan mistik), dan ke penafsiran evolusioner yang dibuat-buat dan bahkan aneh. dari data ini ditemukan dalam Sur le totemisme (1902b). Oleh karena itu, jika teori-teori The Elementary Forms tidak menjelaskan fakta-fakta etnografi Australia, hal ini disebabkan karena tujuan awal teori-teori tersebut adalah untuk menjelaskan fakta-fakta tersebut .
Tentu saja, klaim paling ambisius dari The Elementary Forms adalah kategori pemikiran manusia yang paling dasar berasal dari pengalaman sosial; namun klaim ini, menurut Steven Lukes, bukan hanya satu melainkan enam klaim berbeda yang tidak secara konsisten dan jelas dibedakan oleh Durkheim klaim heuristik konsep-konsep (termasuk kategori-kategori) adalah representasi kolektif; klaim kausal masyarakat menghasilkan konsep-konsep ini; kaum strukturalis mengklaim konsep-konsep ini dicontohkan, dan dengan demikian serupa dengan, struktur masyarakat; klaim kaum fungsionalis kesesuaian logis diperlukan untuk stabilitas sosial; klaim kosmologis mitos agama menyediakan sistem klasifikasi paling awal; dan klaim evolusioner gagasan paling mendasar dalam ilmu pengetahuan modern berasal dari agama yang primitif.
Klaim strukturalis, kosmologis, dan evolusioner, menurut pengamatan Lukes, sangat menantang dan berpengaruh. Namun klaim heuristik, dengan menggabungkan kategori-kategori dengan konsep-konsep secara umum, mengacaukan kapasitas pikiran dengan apa yang lebih baik digambarkan sebagai isinya. Sejauh masyarakat secara harfiah didefinisikan dalam istilah representasi kolektif (seperti yang semakin sering dilakukan oleh Durkheim), baik klaim kausal maupun fungsionalis tampaknya hanya menyatakan kembali klaim heuristik, dan rentan terhadap keberatan yang sama; namun, sejauh masyarakat ditafsirkan secara struktural (seperti dalam The Division of Labour), klaim kausal khususnya terbuka terhadap keberatan yang serius.
Hubungan yang diajukan antara struktur masyarakat primitif dan peralatan konseptualnya, misalnya, tampaknya mengandaikan kepemilikan kaum primitif atas konsep-konsep tersebut; dan hipotesis sebab akibat itu sendiri tidak dapat dibingkai dalam bentuk yang dapat dipalsukan kita tidak dapat mendalilkan situasi di mana manusia tidak berpikir dengan konsep seperti itu, karena inilah yang dimaksud dengan berpikir Yang terakhir, sosiologi pengetahuan Durkheim nampaknya rentan terhadap keberatan empiris yang sama banyaknya dengan sosiologi agamanya.
Sejak kemunculannya pada akhir abad ke-19 dalam bidang antropologi, "totemisme" telah memicu kontroversi dan ketidaksepakatan mengenai kemampuannya dalam menunjuk suatu fenomena tertentu. Bagi Claude Lvi-Strauss, ini hanyalah gejala ketidakmampuan pemikiran Barat untuk memahami orang lain tanpa mengaitkannya dengan dirinya sendiri. "Totemisme pertama-tama adalah proyeksi di luar alam semesta kita, dan seolah-olah merupakan eksorsisme, dari sikap mental yang tidak sesuai dengan persyaratan diskontinuitas antara manusia dan alam, yang menurut pemikiran Kristen dianggap penting" (Totemism) . Menurut antropolog tersebut, totemisme akan menjadi cara menamai hubungan fusional dengan alam, berbeda dengan Cartesianisme yang memisahkan alam dan budaya. Namun bukankah irasionalitas yang dikaitkan dengan totemisme justru menjadi alasan mengapa totemisme membangkitkan begitu banyak daya tarik?
Citasi:
- Emile Durkheim,. The Division of Labor in Society. Translated by W.D. Halls. New York: The Free Press, 1984.
- The Elementary Forms of the Religious Life. Translated by Karen Fields. New York: Free Press, 1995.
- Sociology and Philosophy. Translated by D. F. Pocock. London: Cohen and West, 1953.
- Alexander, Jeffrey and Philip Smith. eds. The Cambridge Companion to Durkheim. Cambridge:
- Allen, N.J., W.S.F. Pickering, and W. Watts Miller. eds. On Durkheim's Elementary Forms of Religion Life. London: Routledge, 1998.
- Collins, Randall. Interaction Ritual Chains. Princeton: Princeton University Press, 2004.
- Lukes, Steven. "Introduction." in The Rules of Sociological Method and Selected Texts on Sociology and Its Method, by mile Durkheim, translated by W. D. Halls, edited and with a new introduction by Steven Lukes. New York: The Free Press, 2014.
- Nielsen, Donald. Three Faces of God: Society, Religion, and the Categories of Totality in the Philosophy of Emile Durkheim. Albany: SUNY Press, 1998.
- Pickering, William S. F. Durkheim's Sociology of Religion. London: Routledge, 1984.
- Rosati, Massimo. Ritual and the Sacred: A Neo-Durkheimian Analysis of Politics, Religion and the Self. London: Routledge, 2009.
keyword: Etnografi, Aborigin, Kualitatif, Agama, Totemisme, Durkheim
