Dalam karyanya saat itu, Eco telah mendorong pengembangan taktik decoding : gerakan politik-budaya yang memaksakan keadaan berbeda untuk berbagai decoding, membiarkan pesan sebagai bentuk penting tidak berubah. Sebagaimana telah dikatakan, proses komunikasi seperti yang diungkapkan oleh Umberto Eco  dan diterima oleh komunitas ahli semiotika -- menunjukkan semangat zaman di negara-negara Eropa tertentu (terutama Perancis dan Italia) pada awal tahun 60an. Oleh karena itu, tidaklah mengherankan dalam menghadapi cita-cita seperti itu mereka tidak menyadari bersikap optimis dalam menghadapi klaim-klaim semacam itu bukan saja naif, tetapi merupakan sebuah kesalahan, karena  seperti yang sekilas dilihat oleh Barthes sendiri -- the prosedur yang sama berfungsi untuk respons seperti pembentukan kembali domain.
Sejak saat itu, para intelektual Italia sedang mempertimbangkan kritik terhadap studi komunikasi massa di Amerika Utara, dan  menurut pendapat Blanca Munoz (1989)  posisi seperti itu melibatkan semua orang mulai dari sosok Franco Rositi hingga Umberto Eco sendiri. semangat zaman yang ditandai dengan permasalahan dan tantangan mengenai fenomena ideologi/budaya yang diusung beberapa tahun sebelumnya oleh sosok komunis Antonio Gramsci. Dan terlepas dari kecenderungan ini, dengan skema inilah apa yang telah diterima oleh sosiologi komunikasi massa Amerika Utara tahun 1950-an diterjemahkan
Konfrontasi ini menjadikan para semiolog kritis  dalam sikap yang terjadi di Perancis dan beberapa negara Amerika Latin  sebagai tokoh protagonis melawan para ilmuwan sosial yang sebagian besar bermarkas di Amerika Serikat yang melihat proses komunikasi dari lensa deskriptif dan fungsionalis. Dan dengan beberapa pengecualian, mereka berperilaku seperti sosiolog, ilmuwan politik, dan psikolog -- didukung oleh universitas, lembaga pembangunan, dan yayasan Amerika Utara, dijiwai dengan filosofi praktik profesional yang mirip dengan arus rekayasa sosial, dan acuh tak acuh terhadap hubungan yang ada secara historis antara keduanya. kekuasaan /budaya/komunikasi. Yang terakhir, semiotika strukturalis Eco memberikan pukulan lain terhadap neopositivisme Lingkaran Wina, berkolaborasi dengan tugas menghancurkan yang diprakarsai oleh arus hermeneutik, sosio-fenomenologis, dan Weberian.
Kelamahannya. model ini menunjukkan beberapa kekurangan. Ketaatannya pada pesan tersebut tidak memungkinkannya mendeteksi kompleksitas fenomena komunikasi yang dihasilkan dari dan oleh media massa. Demikian pula, kemungkinan penguraian kode diferensial telah menjadi hipotesis yang kuat, namun seiring berjalannya waktu, hipotesis tersebut diklasifikasikan sebagai sederhana. Sederhananya, konsumen media tidak menerima pesan-pesan yang terisolasi, melainkan paket-paket : tawaran pesan bersifat simultan, berkesinambungan, dan jamak.
Keluhan berulang dari mereka yang condong pada praktik ini adalah keluhan yang mengacu pada pengoperasian (penguasaan teknis) instrumen yang memungkinkan pencapaian tujuan mulia tersebut. Dengan dikaitkan dengan aktivitas akademis-intelektual, semiotika struktural tampak kurang seperti aktivitas politik-budaya dan lebih seperti contoh ritus inisiasi tertentu.
Dalam pengertian ini  Model yang disajikan adalah yang paling lengkap dan dapat diterima dalam kerangka artikulasi strukturalisme/semiologi. Potensi epistemologisnya terletak pada kemungkinan memasukkan strategi analisis mediasi mekanisme komunikatif dalam penentuan dampak makrososial.
Namun, model ini bukanlah model pertama yang dipromosikan dalam kerangka artikulasi strukturalisme/semiologi. Pada kenyataannya, Eco dan rekan-rekan lainnya mengembangkan proposal mereka berdasarkan dan bertentangan dengan model Jakobson dan sisa-sisa Teori Informasi Matematika. Nah, strukturalisme dan semiotika pertama yang mendukungnya menganggap usulan Jakobson dapat diterima, yang pada gilirannya memperkenalkan pandangan cybernetic ketika ia mengasumsikan serangkaian konsep yang terkait dengan model informasi (pengirim, penerima, saluran atau kontak, kode, pesan) - meskipun ia memasukkan konteks atau rujukannya, dan segera mendirikan teorinya tentang fungsi linguistik yang terkait dengan masing-masing konsep tersebut.
Model proses penguraian pesan puitis tidak muncul dalam konteks apapun, melainkan dalam upaya serius dan beralasan Umberto Eco untuk membangun landasan bidang ilmu pengetahuan, semiotika, yang lahir dari masing-masing intuisi ilmiah Ferdinand de. Saussure dan Charles Sanders Peirce. Itulah sebabnya arsitektur teksnya dapat dimengerti: dua bagian didedikasikan untuk konsekrasi metodologi sepistemo  satu lagi didedikasikan untuk analisis fenomena visual (bank ujian sejati, karena fenomena ini belum mencapai tingkat pengembangan studi linguistik), yang didedikasikan untuk arsitektur (sebagai fenomena budaya yang menghasilkan makna meskipun tidak dirancang untuk tujuan tersebut).
Dalam upayanya ini, Eco mendukung hipotesis fakta sosiokultural dapat dipahami dari perspektif proses komunikatif. Dan di luar penyesuaian dan refleksi konstruktif, kebenarannya adalah usulan untuk menganalisis fenomena budaya (termasuk dalam sosiologi budaya) dari perspektif semiotik masih bertahan: penulis seperti Clifford Geertz,  dan John B. Thompson, antara lain, merupakan penulis yang adil. Sebuah sampel.
Usulan Eco tidak eksklusif bagi kaum intelektual yang berkomitmen pada tanggung jawab individualnya (Eco). Sebaliknya, periode kebangkitan dan penerapan sistem media mendorong berbagai inisiatif membaca media secara kritis di antara negara-negara Eropa. Pertama, kegiatan-kegiatan yang terlibat dalam proposal pendidikan non-formal yang tujuannya dapat diringkas sebagai berikut: berhenti menjadi pengurai sederhana pesan-pesan menjadi pembaca yang berpikir sedemikian rupa sehingga mereka yang terpapar media akan mencapai tujuan mereka. tidak, Mereka tidak akan menjadi bagian dari sekelompok makhluk yang penuh belas kasih dan berpuas diri, tetapi mereka akan menjadi individu yang skeptis, vital, dan menantang. Atau seperti argumen Eco dalam reformulasi frasa Kristen yang terkenal: Kehendak kami dan bukan kehendakmu yang terjadi! (Eco).
Perluasan sistem media, penguatan apa yang dikonsep sebagai budaya massa dan inisiasi para intelektual dan akademisi universitas terhadap masalah ini, selain kecurigaan tertentu terhadap kemajuan politik-budaya Amerika Serikat, negara yang berjaya setelah The Perang Dunia Kedua memobilisasi kepentingan sampai tercapai konsensus mengenai perlunya mengembangkan program pendidikan untuk penerimaan. Dengan cara ini, teks Eco, yang ditulis pada tahun 1967, mungkin tidak lebih dari sekadar menerjemahkan semangat zaman ke dalam bahasa yang menggerakkan dan meresahkan. Seperti yang ditunjukkan oleh pekerjaan yang dimulai di Eropa di negara-negara seperti Perancis, Swiss, Inggris
