Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (6)
Clifford Geertz, (lahir 23 Agustus 1926, San Francisco , California, AS meninggal 30 Oktober 2006, Philadelphia), antropolog budaya Amerika, ahli retorika terkemuka dan pendukung antropologi simbolik dan antropologi interpretatif hermenutik;
Geertz memahami antropologi sebagai "sebuah profesi, sebuah keahlian, riset kualitatif lapangan etnografi dan kerja akademis saling terkait. "Apa yang dilakukan seorang antropolog?" Jawaban atas pertanyaan ini jelas: "pelajari budayanya". Namun jika  bertanya "apa itu budaya; Mungkin akan banyak jawaban yang didapat, mungkin tidak semuanya cocok satu sama lain. Oleh karena itu, salah satu tugas pertama yang dilakukan Geertz adalah memperjelas apa yang dimaksud dengan budaya. Dua karya mendasar yang mengumpulkan kunci filosofi budaya Geertz dan cara kerjanya yang khas adalah The Interpretation of Cultures [1973] dan Behind the Facts [1995].
Yang pertama adalah kompilasi dari empat belas esai yang diterbitkan antara tahun 1957 dan 1972, dan bab pengantar pertama, yang ditulis secara tegas untuk volume tersebut, berjudul "Deskripsi padat: menuju teori budaya interpretatif." Di dalamnya, Geertz bertujuan untuk "menyatakan posisinya seumum mungkin, dan melakukan upaya untuk mendefinisikan kembali apa yang telah dia lakukan dan katakan selama periode waktu tersebut."
Sebaliknya, dalam wawancara dengan Richard Handler pada tahun 1991, Geertz menyatakan bahwa dalam Behind the Facts buku yang ia tulis saat itu ia mencoba menjelaskan apa itu "penjelasan antropologis" dan caranya memahami antropologi, bukan secara abstrak, tetapi dalam kaitannya dengan pekerjaan yang telah dilakukannya.
Ketika mendefinisikan budayasejalan dengan Weber dan Cassirer; Geertz berpendapat bahwa budaya adalah suatu sistem interaksi tanda-tanda yang dapat ditafsirkan yang dapat disebut "simbol". Kebudayaan bukanlah suatu "entitas" yang dapat dikaitkan secara kausal dengan peristiwa-peristiwa sosial, cara berperilaku, lembaga-lembaga atau proses-proses sosial. Kebudayaan paling baik dipahami sebagai "konteks publik" di mana semua fenomena tersebut dapat dijelaskan dengan cara yang dapat dipahami, yaitu dengan cara yang "padat".
Caranya memahami budaya bertentangan dengan "konsepsi stratigrafi" tentang hubungan antara faktor biologis, psikologis, sosial dan budaya dalam kehidupan manusia yang dominan di beberapa lingkungan [Geertz 1973] . Menurut konsepsi ini, setiap manusia merupakan produk dari beberapa tingkatan yang saling tumpang tindih.Â
Setiap lapisan atau strata akan lengkap dengan sendirinya, dan tidak dapat direduksi menjadi lapisan lain. Jika bentuk-bentuk kebudayaan yang beraneka ragam dihilangkan, maka keteraturan fungsional dan struktural organisasi sosial akan ditemukan. Jika hal ini dihilangkan, kita akan menemukan faktor psikologis yang mendasarinya  'kebutuhan dasar' atau apa pun  mendukung dan memungkinkan hal tersebut. Dan jika faktor-faktor psikologis disingkirkan, fondasi biologis anatomi, fisiologis, neurologis dari seluruh bangunan kehidupan manusia akan ditemukan.
Sebaliknya, Geertz menegaskan bahwa ketika budaya dipahami sebagai serangkaian perangkat simbolik untuk mengendalikan perilaku serangkaian sumber informasi ekstrasomatik budaya memberikan hubungan antara kemampuan manusia secara intrinsik untuk menjadi apa, dan menjadi apa mereka sebenarnya satu demi satu. "Menjadi manusia" berarti menjadikan diri sendiri sebagai individu; dan hal ini dipandu oleh skema budaya, oleh sistem makna yang tercipta secara historis, yang dengannya kita membentuk, mengatur, menopang, dan mengarahkan kehidupan kita.
Cara paling sederhana untuk mendefinisikan budaya suatu bangsa adalah dengan menganggapnya sebagai "cara mengatur sesuatu" yang dimiliki suatu kelompok manusia. Hal ini menunjukkan skema konsepsi yang diturunkan secara historis yang diwarisi dan diungkapkan dalam bentuk simbolik, yang melaluinya manusia berkomunikasi, melestarikan dan mengembangkan pengetahuan dan sikap mereka terhadap kehidupan. Sistem simbol ini menyediakan kerangka yang bermakna di mana mereka dapat mengorientasikan diri mereka dalam hubungan satu sama lain, dalam hubungan mereka dengan dunia di sekitar mereka, dan dalam hubungan dengan diri mereka sendiri.
Kebudayaan yang dipahami dengan cara ini sebagai suatu sistem bentuk simbolik merupakan konteks publik di mana fenomena dapat dideskripsikan dengan cara yang dapat dipahami. Penting untuk melihat sistem simbolik ini sebagai bentuk yang mengatakan sesuatu tentang sesuatu, dan mengatakannya kepada seseorang. Oleh karena itu, Geertz mengusulkan "konsep semiotika budaya.
Ia menilai antropologi, seperti halnya ilmu-ilmu sosial lainnya, berada dalam situasi yang membingungkan krisis identitas dari sudut pandang epistemologis. Karya-karya para penggarapnya bergerak di antara cita-cita keilmuan empiris atau ambiguitas sastra, menggambarkan lintasan pendulum yang berkisar dari perumusan hukum dan skema kaku serta konsep dingin, hingga penjabaran metafora hampa. Di satu sisi, ada kecenderungan objektifikasi - karakteristik proyek neopositivis, yang diilhami oleh penyatuan metodologis ilmu fisika dan ilmu sosial -, di mana metode induktif-deduktif, penjelasan kausal dan prediksi berlaku; dan di sisi lain, pendekatan yang lebih subyektif dipengaruhi oleh linguistik dan humaniora  tidak mencari rumusan hukum, prediksi dan pengendalian, melainkan deskripsi karakteristik khusus dari setiap fenomena.
Dalam iklim seperti ini, di awal tahun 1960-an, cara kerja para antropolog dan hasil penelitiannya mulai dipertanyakan. Kritik tersebut bersifat etis dan epistemologis. Pada awalnya, legalitas kerja lapangan dibahas, karena karena tugas tersebut dilakukan terutama oleh peneliti Eropa atau Amerika di bekas jajahan dan pada masyarakat eksotik dan/atau primitif, maka hal tersebut dianggap sebagai sisa kolonialisme etnosentris. Seolah-olah sang antropolog, dengan kehadirannya saja, berkata: "Saya, yang berasal dari budaya yang lebih tinggi, datang ke sini untuk melihat hal-hal aneh yang dilakukan oleh kalian orang-orang biadab; "Hal-hal yang aneh dan primitif karena berbeda dengan apa yang kita, masyarakat beradab, lakukan."
Belakangan, validitas studi-studi ini juga dipertanyakan , dengan alasan betapa sulitnya memahami suatu budaya oleh mereka yang bukan anggotanya. Argumen ini bahkan diambil lebih jauh dengan mempertanyakan kemungkinan bahwa seseorang asing atau pribumi dapat memahami sesuatu yang luas seperti "cara hidup" dan menemukan kata-kata yang tepat untuk menggambarkannya.
Geertz menceritakan bagaimana dia mendapati dirinya "sangat terlibat, atau lebih tepatnya, terjerat, bersama dengan rekan-rekan saya yang paling dinamis di sana [Universitas Chicago] dalam apa yang kemudian menjadi tugas yang sangat berpengaruh dan sangat kontroversial: mendefinisikan ulang secara total dan sepenuhnya perusahaan etnografi. Redefinisi ini terdiri dari penempatan studi sistematis tentang makna, sarana makna dan pemahaman makna, pada pusat penelitian dan analisis: menjadikan antropologi, atau setidaknya antropologi budaya, sebagai suatu disiplin hermeneutis" [Geertz];
 Cara baru dalam mendekati karya antropologi ini disebut antropologi interpretatif atau antropologi simbolik: suatu upaya untuk "memahami, dengan cara tertentu, bagaimana kita memahami pemahaman yang bukan milik kita..
Geertz mengambil "pendekatan hermeneutis atau, jika kata ini menimbulkan kejutan, dengan membangkitkan gambaran orang-orang fanatik alkitabiah, penipu sastra, dan profesor Teutonik, sebuah pendekatan interpretatif  untuk tugas-tugas ini" karena masyarakat mempunyai di dalam dirinya sendiri interpretasi sendiri; Ini tentang menemukan cara untuk mengaksesnya.
Sebagaimana diketahui, Gadamer berpendapat untuk memahami suatu pesan, tidak perlu "menghidupkan kembali proses mental" orang lain, atau mencoba "mencari tahu maksud" pembicara. Juga bukan sebuah proses "objektifikasi", karena pemahaman bukan sekedar fenomena reproduktif, tapi juga fenomena "produktif". Pemahaman adalah menafsirkan: merupakan aktivitas yang terjadi dalam komunitas linguistik dan budaya tertentu, dan dalam kerangka cakrawala sejarah tertentu. Sama seperti memahami orang lain berarti memahami apa yang mereka bicarakan, memahami sebuah teks atau karya seni tidak memerlukan rekonstruksi maksud awal di balik produksi teks atau objek itu, melainkan mencapai mediasi di antara keduanya. dan hidup kita: perpaduan cakrawala, upaya menembus ekspresi sosial yang penuh teka-teki di permukaan.
Untuk memahami suatu kebudayaan perlu dilakukan tugas menafsirkan keberbedaan yang bisa disebut terjemahan. Dalam hal ini, istilah "penerjemahan" tidak terdiri dari perubahan sederhana atas cara orang lain mengatur segala sesuatunya sesuai dengan cara kita sendiri dalam menempatkan diri kita sendiri [yang merupakan cara di mana segala sesuatunya hilang]; melainkan pemaparan, melalui lokusi kita, mengenai logika cara watak mereka. Sebuah konsepsi yang lebih mirip dengan apa yang dilakukan seorang kritikus untuk menjelaskan sebuah puisi daripada apa yang dilakukan seorang astronom untuk mencatat sebuah bintang baru" [Geertz] .
Hal ini adalah prosedur yang diikuti ketika menerjemahkan antara dua bahasa yang terkenal: tidak dilakukan kata demi kata, tetapi frasa yang bermakna demi frasa yang bermakna: "memahami cara hidup, atau setidaknya beberapa aspeknya, dan meyakinkan untuk bagi orang lain bahwa hal tersebut benar-benar telah tercapai, hal ini terdiri dari sesuatu yang lebih dari sekedar merangkai cerita tertentu atau memaksakan narasi umum. Ini adalah tentang menyatukan dalam sebuah visi yang bersamaan tokoh dan latar belakang, peristiwa yang telah berlalu dan sejarah yang bertahan lama". Memahami kehidupan penduduk asli lebih seperti memahami peribahasa, memahami kiasan, menangkap lelucon, atau membaca puisi, daripada menjalin persekutuan yang aneh dengan mereka, seperti yang dikemukakan Malinowsky [Geertz] .
Hermeneutika didasarkan pada pra-pemahaman dan maju melalui antisipasi makna. Sebuah "dunia" tidak dapat dipahami secara langsung; ia selalu disimpulkan berdasarkan bagian-bagiannya, dan bagian-bagian itu harus diambil secara konseptual dan perseptual dari aliran pengalaman. Dengan demikian, dalam penafsiran  dalam penafsiran suatu budaya makna dihasilkan melalui gerakan sirkular yang mula-mula mengisolasi dan kemudian mengontekstualisasikan suatu hal atau peristiwa dalam realitas yang melingkupinya.Â
Pendekatan Geertz terhadap pemahaman budaya, karena bersifat hermeneutis, berkembang dalam lingkaran, atau lebih baik lagi, dalam bentuk spiral: pendekatan ini bergerak dari lokal ke global, dan kembali lagi; dari observasi fakta dan antisipasi makna selanjutnya menuju pemahaman; dari hal-hal kecil yang eksotis hingga karakterisasi yang ekstensif; semua ini dengan maksud untuk memahami bentuk umum kehidupan dari pengamatan terhadap kendaraan di mana bentuk tersebut diwujudkan.
Menganggap hermeneutika sebagai metode berarti mengakui bahwa ekspresi dan tindakan manusia mengandung komponen penting yang diakui oleh subjek yang melakukan interpretasi; dan, pada saat yang sama, ilmu-ilmu tersebut disusun menurut model-model yang diciptakan oleh mata pelajarannya. Pemahaman tidak sekadar merefleksikan suatu objek, namun juga mempunyai konstruksi tertentu.
Oleh karena itu, ada dua prinsip yang saling berimplikasi satu sama lain dalam hermeneutika: subjek, yang menafsirkan dari dalam budayanya, dari prasangkanya sendiri ; dan bendanya, yang mempunyai arti jika ditangkap oleh seseorang. Karakteristik metode ini menempatkan mereka yang menggunakannya di luar objektivisme dan subjektivisme, yakni dari ekstrem perdebatan ilmiah metodologis yang telah disinggung sebelumnya. Kita harus menghindari jatuh ke dalam utopia yang hanya berupa kontemplasi, atau proyeksi total pemikiran seseorang terhadap fenomena; dengan rendah hati mengakui fakta bahwa setiap deskripsi yang kita buat sudah mengandaikan interpretasi tertentu yang dibuat berdasarkan situasi budaya kita sendiri. Setiap deskripsi etnografis, meskipun tidak dimaksudkan, merupakan buatan sendiri yang menarik, karena ia juga merupakan deskripsi dari si pendeskripsi dan bukan hanya tentang apa yang dideskripsikan. Namun, seperti yang akan terlihat, hal ini tidak berarti menjadi seorang relativis atau tidak memahami apa pun.
Geertz secara eksplisit mengakui pengaruh yang diterima dari Wittgenstein kedua , terutama dalam kaitannya dengan kritik terhadap bahasa pribadi  "yang membawa pemikiran keluar dari gua pikiran ke dalam terang lapangan publik, di mana siapa pun dapat merenungkannya"; usulan "cara hidup" sebagai serangkaian keadaan alam dan budaya yang diandaikan dalam penafsiran dunia apa pun; dan pemahaman makna suatu istilah berdasarkan "penggunaan" istilah tersebut oleh komunitas linguistik.
