Geertz membandingkan budaya suatu masyarakat dengan “seperangkat teks yang para antropolog berusaha untuk membacanya melalui orang-orang yang memiliki teks tersebut”. Namun untuk menafsirkan suatu kebudayaan dengan membacanya seolah-olah itu sebuah teks, pertama-tama kita perlu menulisnya , mengkonstruksinya seperti itu. Dengan demikian, “tekstualisasi” merupakan langkah pertama penafsiran, dan terdiri dari proses dimana perilaku tidak tertulis, ucapan, kepercayaan, tradisi lisan atau ritual suatu masyarakat, dilihat sebagai suatu korpus, sebagai suatu rangkaian yang berpotensi signifikan, yang dicantumkan dalam teks . sebuah konteks [Clifford]. Geertz menyebut proses tekstualisasi ini sebagai “deskripsi etnografi padat” [Geertz 1973], yang melaluinya para antropolog mempertahankan “keseimbangan dialektis yang berkesinambungan antara detail lokal yang paling lokal, dan struktur global yang paling global.” sehingga memungkinkan untuk merumuskan, secara simultan konsepsi, detail dan latar belakang.
Tekstualisasi atau deskripsi padat terdiri dari dua momen: “deskripsi analitis” dan “refleksi interpretatif”. Ini adalah cara untuk melanjutkan dari kasus-kasus tertentu yang sangat mirip dengan inferensi klinis. “Ketimbang memulai dengan serangkaian pengamatan dan mencoba untuk membawanya ke dalam domain hukum, kesimpulan ini dimulai dengan serangkaian (dugaan) penanda dan upaya untuk menempatkannya dalam kerangka yang dapat dipahami.
Pengukuran dicocokkan dengan prediksi teoritis, namun gejala (bahkan ketika diukur) diperiksa kekhasan teoritisnya, yaitu diagnosis. Dalam kajian kebudayaan, penanda bukanlah gejala atau kumpulan gejala, melainkan tindakan simbolik atau kumpulan tindakan simbolik, dan di sini tujuannya bukan terapi, melainkan analisis wacana sosial. Namun cara teori ini digunakan menyelidiki nilai dan makna sesuatu adalah sama”.
Kemungkinan terjadinya generalisasi, harapan agar dapat dirumuskan beberapa kesimpulan umum dalam bidang ini, “terletak pada kenyataan, atau apa yang kita anggap sebagai fakta, medan di mana isi dan perbuatan tersebut disusun bukanlah merupakan kumpulan belaka. gagasan, emosi, dan tindakan yang tidak berhubungan, namun merupakan alam semesta yang teratur, yang keteraturannya dapat kita temukan secara tepat dengan membandingkan, secara mendetail, kasus-kasus yang dihasilkan dari berbagai wilayah di wilayah tersebut.
Tugas utamanya adalah menemukan, atau menemukan, istilah perbandingan yang tepat, sistem yang sesuai untuk mempertimbangkan material yang sangat berbeda, sedemikian rupa sehingga perbedaan besar itulah yang membawa kita pada pengetahuan yang lebih dalam tentang sistem tersebut. Beginilah cara "mencapai kesimpulan besar dimulai dari fakta-fakta kecil tetapi dengan tekstur yang sangat padat; memberikan dukungan terhadap pernyataan umum tentang peran budaya dalam konstruksi kehidupan kolektif, menghubungkannya secara tepat dengan fakta yang spesifik dan kompleks.
Antropologi simbolik mencoba memahami apa yang tampak aneh namun memiliki cukup kedekatan dengan kita, sebagai manusia, untuk berasumsi hal tersebut dapat dipahami; Hal ini membantu untuk menemukan sumber daya, dalam budaya dan bahasa seseorang, yang memungkinkan kita untuk memahami fenomena asing ini sehingga fenomena tersebut tidak berhenti terasa asing.
Contoh paradigmatik penggunaan metode kerja ini adalah esai berjudul “Deep Game: Notes on the Cockfight in Bali”, yang dimuat dalam The Interpretation of Cultures [ Geertz 1973] . Di dalamnya ia menunjukkan bagaimana “dia melakukan dua hal yang pada dasarnya bersifat antropologis: mendiskusikan sebuah kasus aneh dari sebuah negara yang jauh, dan menarik dari kasus tersebut beberapa kesimpulan mengenai fakta dan metode yang jauh melampaui apa yang dapat diberikan oleh sebuah contoh tunggal. Tugas ahli etnografi adalah mendeskripsikan konfigurasi permukaan sebaik mungkin, merekonstruksi struktur yang lebih dalam, dan mengklasifikasikan struktur tersebut setelah direkonstruksi dalam skema analitis, seperti tabel periodik unsur Mendeleev .
Memang benar, dalam “Deep Game” Geertz tidak membatasi dirinya untuk mendeskripsikan secara detail apa yang terjadi, namun lebih menunjukkan bagaimana sabung ayam merupakan sebuah elemen yang memiliki fungsi yang tepat, yang sangat penting dalam kehidupan sosial dan budaya Bali. Dalam perkelahian, pemilik hewan tidak hanya mempertaruhkan sejumlah uang - yang tidak terlalu besar - namun mereka mempertaruhkan status mereka sendiri. Konsekuensi pertarungan sebenarnya hanya nyata bagi para Ayam Jantan; Bagi pemiliknya, berkelahi ibarat bermain api, namun tidak ada bahaya terbakar. Mereka mengalami sensasi mempertaruhkan segalanya, kerugian hanya bersifat virtual dan penghinaan bersifat alegoris. Dapat dikatakan dalam beberapa hal, sabung ayam memiliki fungsi katarsis yang sama bagi masyarakat Bali seperti yang dilakukan teater di Yunani klasik.
Geertz: "Dari posisi interpretatifnya dalam antropologi, yang mengapresiasi karakter setiap kebudayaan yang khusus dan dapat mendefinisikan dirinya sendiri, ia berpendapat masyarakat keagamaan berdiri di atas landasan koherensi dan normalitas yang setara dengan masyarakat lain, termasuk masyarakat ilmiah kita sendiri.
Menurut Clifford Geertz, Agama adalah: (1) suatu sistem simbol yang berfungsi untuk (2) membangun suasana hati dan motivasi yang kuat, meresap, dan bertahan lama dalam diri manusia dengan (3) merumuskan konsepsi tentang tatanan umum keberadaan dan (4) membungkus konsepsi tersebut dengan aura semacam itu. berdasarkan fakta (5) suasana hati dan motivasi tampak realistis;
Interprestasi ke (2) untuk membangun suasana hati dan motivasi yang kuat, meresap, dan bertahan lama pada manusia dengan . . .
Sejauh menyangkut simbol-simbol agama dan sistem simbol, intertransposabilitas ini jelas. Ketahanan, keberanian, kemandirian, kegigihan, dan keinginan kuat yang dipraktikkan oleh orang Indian Dataran Rendah dalam pencarian visi adalah kebajikan flamboyan yang sama yang ia coba jalani: sambil mencapai rasa wahyu, ia menstabilkan rasa arah. Kesadaran akan kewajiban yang tidak dipenuhi, rasa bersalah yang dirahasiakan, dan, ketika pengakuan diperoleh, rasa malu publik yang dialami oleh pemanggilan arwah Manus merupakan sentimen yang sama yang mendasari jenis etika tugas yang dipertahankan dalam masyarakat yang sadar akan properti: perolehan absolusi melibatkan pembentukan hati nurani.
Dan disiplin diri yang sama yang memberi penghargaan kepada seorang mistikus Jawa yang menatap lekat-lekat ke dalam nyala lampu dengan apa yang ia anggap sebagai keintiman akan keilahian, melatihnya dalam pengendalian ketat atas ekspresi emosi yang diperlukan bagi seseorang yang mengikuti aliran yang pendiam. gaya hidup.
