Metode Kualitatif Verstehen Dasein Heidegger (3)
Pemahaman (Verstehen), faktisitas (Faktizitat) dan historisitas (Geschichtlichkeit). Heidegger menunjukkan cara-cara keterbukaan "Aletheia" artinya ketersingkapan Ada, atau tidak tersembunyi, yaitu cara-cara akses terhadap dunia yang ditunjukkan oleh Heidegger, bersama dengan pemahaman (Verstehen), disposisi afektif (Befindlichkeit) dan wacana (Rede). Penting untuk menunjukkan meskipun pemahaman menentukan akses terhadap entitas secara signifikan, disposisi afektif membuka dunia dalam hal faktisitas.
Beberapa istilah penting Haidegger untuk memahami Being and Time pada diskursus ini adalah:
- Sein = Ada (tidak aktif)
- Seinde =Meng-ada (aktif), dan
- Dasein = Ada sesuai versinya/ tindakan sendiri/ ontonomi mandiri atau Kata ganti Manusia aktif
- Dasman=manusia pasif, ikut orang lain, pasrah nrimo
- "Being" atau Ontologis atau Ada" huruf A besar, dan "being" artinya ada huruf kecil atau di Heidegger disebut "Pengada"
- Kata "Verstehen" pemahaman;atau memahami kedalam
- Kata Zuhandenes) ready-to-hand atau alat-alat
- Kata "Verfallen (Jatuh dalam realitas); atau semacam jatuh dalam
- Kata Faktisitas atau jatuh pada fakta, fakta-fakta yang tidak bisa diubah (keterlemparan manusia)
- Kata in-der-Welt-sein atau berada  di dunia
- Kata "Sorge" sebagai sikap terbuka pada kemungkinan-kemungkinan
- Kata "Mit-dasein"adalah ruang Publik atau orang Lain
- Kata Angst, artinya kecemasan eksistensial
- Kata Vorhandenes atau benda-benda alami
- Kata Vorhabe (isi kepala/kesadaran manusia)
- Kata Vorsicht (sudut pandang perspektif);
- Kata Vorgriff (apa yang ingin dicapai/cita-cita)
- Kata  Sein-zum-Tode artinya manusia adalah yang ada menuju kematian waktu artinya bukan waktu matematik, waktu lampau, waktu sekarang, dan waktu mendatang, dan  Akhir Waktu adalah Kematian
- Aletheia artinya ketersingkapan Ada, atau tidak tersembunyi
Heidegger menulis Being and Time didorong oleh kebutuhan untuk mengulangi pertanyaan yang menanyakan tentang makna keberadaan, yang menurut pendapatnya telah dilupakan oleh seluruh tradisi metafisika Barat, yang telah mencari dan menganggap keberadaan sebagai "fondasi". Tujuan yang dia tuju dari pertanyaannya adalah untuk menunjukkan  waktu adalah cakrawala transendental dari pertanyaan tentang keberadaan: untuk menunjukkan  waktu adalah milik rasa keberadaan.
Heidegger ingin menerapkan prinsip fenomenologis yang menyatakan perlunya "kembali ke hal-hal itu sendiri ."
Kebaruan pendekatan Heidegger terletak pada kenyataan  untuk melaksanakan tujuannya ia menganggap perlu untuk melakukan "analisis eksistensial" terhadap apa yang disebutnya Dasein ("keberadaan di sana). Heidegger ingin menerapkan prinsip fenomenologis yang menyatakan perlunya "kembali ke hal-hal itu sendiri," tanpa memerlukan konstruksi metafisik. Ia ingin mendobrak dominasi teori dan skema subjek-objek tradisionalnya, dan menyoroti praksis sebagai cara primordial dan istimewa yang digunakan manusia untuk mengakses dunia dan, akibatnya, keberadaan; suatu bentuk yang tidak memerlukan pengetahuan teoritis karena bersifat sebelumnya.
Kapan Dasein mencapai kepenuhan dan totalitas Adanya? Dalam kematian (Tod). Kematian adalah zenit dari totalitas Ada Dasein  persis pada titik itu pula Dasein kehilangan Adanya, suatu nadir ontologis, karena Dasein berhenti sebagai Ada-di-dalamdunia.   Suatu paradoks dari ada dan tiada di satu titik yang disebut kematian. Seperti sebelum kelahiran tak ada pra-eksistensi jiwa ala Platon, begitu setelah kematian tak ada keabadian seperti dibayangkan agama-agama monoteis. Dasein berhenti dengan kematiannya dan berubah menjadi entah Vorhandenes (mayat tak dipakai) atau Zuhandenes (misalnya, bahan utopsi).
Selebihnya, misalnya keabadian(omong kosong), ada di luar jangkauan Ada dari Dasein. Namun Heidegger menyisakan suatu ruang untuk menghormati Dasein yang telah berhenti itu. Manusia yang mati 'lebih' daripada seonggok daging menjadi almarhum yang bermartabat. Kontak dengan Adanya tidak berhenti. Bukan keabadian jiwa yang diacu di sini, melainkan pengalaman akan dunia-bersama (Mitwelt) yang masih membekas pada mereka yang ditinggalkan. Â Hubungan dengan yang mati seolah masih 'bermukim' di dalam dunia-bersama itu, sehingga yang mati 'lebih' daripada sekedar jenasah. Â
Oleh karena itu, Heidegger menolak gagasan "objektivitas" sebagai sesuatu paling banter "turunan": ia berpikir  kehidupan harus dipahami dari dirinya sendiri dan  kehidupan harus dialami sebagai peristiwa yang tidak tetap, dan  tidak objektif. Dari posisi tersebut, konsep modern tentang "aku" tidak mungkin, seperti yang  menurut pendapatnya - dimaksudkan oleh Husserl (dan seluruh modernitas), adalah sesuatu yang absolut, namun pada hakikatnya bersifat historis. "Keberadaan di sana" Heidegger bukanlah kesadaran murni atau sesuatu yang diberikan pada saat ini; Sebaliknya, ini adalah peristiwa yang terjadi antara kelahiran dan kematian. Ia harus mengasumsikan keterbatasannya dan, karena ia diwujudkan, ia harus dipahami sebagai faktisitas: kehidupan faktualnya adalah kehidupan "yang ada di dalam dunia", bersifat temporal dan historis.
Titik awal bagi Heidegger tidak lain adalah kehidupan faktual karena, di antara entitas, hanya "berada di sana" yang bersifat ontologis: "berada di sana" bukanlah "apa", "sesuatu", tetapi merupakan satu-satunya yang ada. yang ditentukan, dalam faktisitasnya, oleh keberadaan, sehingga menjaga hubungan dengan keberadaan; Itulah sebabnya hanya dia yang dapat bertanya tentang makna keberadaan, karena hanya dia yang ada. Dengan demikian, pemahaman tentang keberadaan itu sendiri merupakan sebuah penentuan keberadaan dari "keberadaan di sana."
Apa yang ingin ditunjukkan oleh Heidegger adalah  "keberadaan di sana" itu sendiri, pada hakikatnya, bersifat komprehensif, "hermeneutik", karena keberadaan dan keberadaannya sendiri diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, maka sejarah dijadikan sebagai benang penuntun "fenomenologi hermeneutik" yang dikemukakan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lain adalah melakukan "hermeneutika faktisitas". Inilah hermeneutika yang sama dengan "ada-ada", yaitu wujud yang mengeksekusi pemahaman tentang wujud. Singkatnya, "berada di sana" muncul dalam Ada dan Waktu (Being and Time)  sebagai kondisi akhir dari kemungkinan, dan "analisis eksistensial" sebagai pemahaman tentang "berada di sana" yang mengungkapkan cakrawala di mana ada sebagai ada. .
Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman"), Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl, menurut pendapatnya, akan "menghilangkan dunia" yang ada di sana. Agar tidak kehilangan "keduniawian" dari wujud, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai membuat objek-objek hadir, namun sebagai sebuah "keterlibatan" yang praktis, sebuah tugas yang khas dari praksis tersebut di atas, sebuah aktivitas yang tidak tanggung jawab nalar teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelektualitas atau abstraksi murni.
Dan dari manakah datangnya ketertarikan Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana"? Pada bagian pertama Ada dan Waktu (Being and Time), "berada di dunia" disajikan oleh Heidegger sebagai struktur "berada di sana" yang mendasar, kesatuan dan tidak dapat dipisahkan, meskipun untuk memudahkan analisisnya, ia didekomposisi menjadi "momen-momen" yang berbeda. ". .
Dalam analisis eksistensial, "keberadaan di sana" muncul dalam kesatuannya sebagai "obat". "Cure" adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman "Sorge", yang berarti "peduli", "lega", "perhatian", "kepedulian" atau lebih baik lagi, "pekerjaan" Â dengan dunia sekitar; Ini adalah sesuatu yang terwujud dalam "berada di sana" suatu keadaan "hubungan dengan"; Singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keunggulan praksis , tindakan, dibandingkan teori.
Dengan struktur "berada di dunia", Heidegger mengartikan  tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res extenso , karakteristik dualitas subjek-objek modernitas, tidak berlaku lagi ; manusia secara umum adalah "berada bersama-yang lain", dan  apa yang Dasein temui dan gerakkan di antara manusia bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, merupakan fungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  suatu hal selalu mengacu pada hal lain, sehingga masing-masing mencapai maknanya. Dan pada saat itulah dunia dapat dipahami sebagai ruang lingkup suatu peristiwa yang penuh makna.
Karena analisis eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas "berada di sana"  dan bukan dari praanggapan teoritis atau dari hipotesis aseptik  maka perlu diperhitungkan implikasi dari faktisitas dan eksistensialitas itu sendiri.  "berada di sana" selalu merupakan asumsi faktual  hal itu sudah, selalu, dilemparkan ke dalam dunia. Dan keberadaannya berarti  ia adalah "mampu untuk menjadi", ia diproyeksikan dalam kemungkinan-kemungkinannya,  ia pada dasarnya  sejauh ia dapat dipahami "menjadi mungkin".
 Heidegger memahami  hanya jika "keberadaan di sana" mengasumsikan keberadaannya sendiri "dilemparkan ke dalam proyek eksistensial", barulah ia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan sebaliknya, hanya entitas yang mencapai pemahaman dan kebenaran yang memiliki makna. Namun, "keberadaan di sana", bagi Heidegger, berada dalam bahaya permanen karena menyerah pada "yang duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada hal-hal duniawi berarti menyerah pada keberadaan yang "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan diri secara umum hanya sebagai sebuah entitas. Jika hal ini terjadi, "keberadaan di sana" tidak "hidup", namun "dihidupi"; Ia ditaklukkan oleh tirani manusia , oleh "se" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "dilakukan"), dan tenggelam dalam ketidakotentikan. Namun, kemungkinan adanya keberadaan yang tidak autentik justru menyoroti kemungkinan adanya keberadaan yang autentik.
Di bagian kedua Ada dan Waktu (Being and Time)  atau "Keberadaan di Sana dan Temporalitas"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan untuk menyoroti makna keberadaan Dasein , untuk memahaminya secara utuh. Saat itulah muncul pertanyaan terkenal tentang Sein zum Tode, yaitu "berada untuk kematian". Heidegger memahami  hanya dengan bayangan kematian barulah pemahaman penuh tentang "berada di sana" menjadi mungkin karena, di dalamnya, hal itu mengikuti suara hati nurani. Penyembuhan (Sorge), sebagai struktur fundamental dari keberadaan di sana, sekarang ditampilkan sebagai keberadaan yang mendahului kematian: dengan cara inilah "keberadaan di sana" kembali ke dirinya sendiri, ke keadaan semula. Maka Sorge merupakan suatu gerak atau dinamika yang belum definitif. Atau  salah satu momennya sich vorweg (mendahului) berarti bahwa Sorge adalah penyingkapan terus-menerus
Fenomena temporalitas kemudian muncul , yang kemudian dibahas oleh Heidegger, bersamaan dengan fenomena kehidupan sehari-hari : hanya jika "yang ada di sana" memahami makna keberadaannya barulah ia bisa menjadi apa adanya; Oleh karena itu, temporalitas diwujudkan sebagai makna akhir dari penyembuhan.
Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time , Heidegger telah menjawab pertanyaan tentang kematian; telah menyatakan  sama seperti kehidupan tidak dapat dianggap sebagai suatu proses yang sederhana, demikian pula kematian tidak dapat dipahami sebagai penangkapan yang sederhana: bagi kehidupan faktual, kematian tampak sebagai sesuatu yang tak terelakkan; apakah penyakit tersebut dihadapi atau dihindari, penyakit tersebut muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam kepedulian terhadap banyak isu lain yang membungkam kehadirannya; Namun ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani kehidupan, melainkan hanya untuk melarikan diri darinya. Hanya dalam kepemilikan kematian yang diketahui, kehidupan menjadi transparan sebagai suatu totalitas bagi dirinya sendiri, karena penyatuan sementara dari kehidupan menjadi mungkin.
Dari sini, Heidegger membahas kemungkinan "keberadaan autentik" dan menganalisis landasan kesadaran ontologis-eksistensial. Dia kembali ke temporalitas sebagai makna ontologis penyembuhan, untuk memahami momen-momen tunggal dari sudut pandang itu. Kemudian ia mampu menegaskan  temporalitas adalah historisitas, dan  keberadaan secara historis berarti "memiliki takdir", "berada untuk kematian".
Heidegger dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya.
Pada bagian kedua tersebut, Heidegger  membahas, sebagaimana telah kami katakan, dengan "temporalitas" dan "keseharian": ia menekankan  , untuk menjadi autentik, "berada di sana" harus terus-menerus muncul dari ketidakaslian, harus berhasil keluar dari "intratemporalitas" " (karakteristik temporalitas dari konsep waktu yang vulgar, dan bukan waktu pendewasaan, yang memberikan "waktu ke waktu").
Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakaslian tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan membatasi dirinya untuk memahaminya sebagai rangkaian sederhana dari momen-momen tertentu. Penting untuk mencoba memahami "berada di dunia" sebagai historisitas, melampaui ketidakcukupan penafsiran tradisional yang tidak menentu.
Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger tidak berhasil mencapai tujuannya dalam Ada dan Waktu (Being and Time), yang merupakan penjabaran pertanyaan tentang wujud secara umum dan usulan temporalitas semua pemahaman tentang wujud. Dia hanya melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia harus menyesal karena satu-satunya tujuannya tidak dipahami: bertanya tentang makna pertanyaan yang menanyakan tentang makna keberadaan. Segera, pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  "Kehre" diperlukan, "kembali" untuk mencari awal yang baru. Hal ini ditanggapi oleh karya besar keduanya: Beitrge zur Philosophie ("Kontribusi terhadap Filsafat"), yang ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah karya yang bersifat fragmentaris dan penuh teka-teki  mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa tersebut metafisika   masih belum selesai dan baru terungkap pada tahun 1989, dalam kerangka Gesamtausgabe.
 Ada dan Waktu (Being and Time)  tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya melimpah: kaum muda menjadikannya sebagai panduan dalam perjalanan mereka, "jika hanya karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau di sisi lain untuk mati. Karya Heidegger telah mendorong pemikiran para teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; Dia menginspirasi filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya di bidang psikiatri. Gema yang dicapai di Timur   sangat mencolok, dan konfrontasi antara pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangatlah menarik.
Tepatnya ketika Heidegger memulai "Kehre"-nya, Ada dan Waktu (Being and Time) mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang hubungannya dengan Nazisme , dan  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger sebagai filsafat eksistensialis.  Sudah pada tahun 1930-an, Ada dan Waktu dibaca dalam kunci antropologis.
Heidegger menghadapi interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme, dari tahun 1947, di mana ia menolak humanisme di mana manusia dibatasi untuk berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; Dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental , yang bertujuan untuk memulihkan pertanyaan yang sudah lama terlupakan tentang makna keberadaan. Baru ketika---pada pertengahan tahun 1940-an publikasi baru Heidegger mulai bermunculan, mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time bersifat ontologis.
Dan kemudian muncul pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan mencapai puncaknya subjektivisme yang justru ingin ia hapuskan. Mengingat kegagalan ini, dan "inkonsistensi" Heidegger, tokoh lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Pada tahun enam puluhan, yang mewakili puncak intelektual filsafat analitis dan Marxisme, nampaknya pemikiran Heideggerian secara definitif digantikan. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukacs atau Adorno, melihat Heidegger sebagai seorang pemikir reaksioner yang filsafatnya tidak lain hanyalah penerbitan ulang metafisika tradisional.
Namun di penghujung dekade yang sama  ketika penerbitan Gesamtausgabe dimulai  minat terhadap Heidegger kembali bangkit, yang belum surut hingga saat ini.  beberapa pemikir neo-Thomist berusaha mencapai pendekatan terhadap Heidegger atau menyesuaikan beberapa aspek pemikirannya. Di dalam dirinya mereka percaya  mereka telah menemukan filsafat yang realistik, dan dalam pertimbangan mereka mengenai Tuhan dan keterbatasan mereka mengira mereka telah menemukan titik-titik kesepakatan.
Sesuatu yang, meskipun tidak menentu dan secara praktis dapat diatasi, dapat dipahami, terutama jika kita mempertimbangkan kemungkinan  digarisbawahi dengan tepat oleh  dalam melakukan pembacaan religius tentang Keberadaan dan Waktu . Namun upaya "harmonisasi" seperti itu hanya menyebabkan distorsi dalam memahami realitas dan tugas filsafat. Terlebih lagi jika kita mempertimbangkan deklarasi Heideggerian pada tahun 1922, yang menyatakan  filsafat pada dasarnya harus bersifat ateis jika ia benar-benar ingin mengajukan pertanyaan tentang kehidupan faktual dalam kemungkinan-kemungkinan autentiknya. Jika diparafrasekan oleh Heidegger, yang dimaksud bukanlah mengajukan teori materialis atau sejenisnya; Sebaliknya, setiap filsafat yang secara autentik memahami dirinya sendiri (dan sejauh mana ia mempunyai gagasan tertentu tentang Tuhan) mengetahui  , dengan mengambil kehidupan faktual untuk dirinya sendiri, ia dikatakan secara religious berdiri" melawan Tuhan;
Mengenai perdebatan terkini seputar pemikiran Heideggerian dan kemungkinan kelanjutannya: meskipun dari asal usulnya filsafat dipahami sebagai pencarian landasan utama, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, khususnya dengan munculnya "filsafat kehidupan" muncul pemikir yang mempertanyakan kemungkinan landasan semacam itu. Saat ini, ada banyak penerus Heidegger yang, berbagi penolakan terhadap filsafat kesadaran dan mengklaim relevansi sejarah, memperhatikan sisa-sisa metafisik dalam pemikirannya. Seperti kasus Jacques Derrida (walaupun Vattimo kemudian menemukan residu serupa di Derrida, dan meskipun dalam dekade terakhir, Vattimo  dituduh dibebani oleh residu yang sama).
Penerus utama pemikiran Heideggerian adalah HG Gadamer. Dalam diri Heidegger, seperti yang ditunjukkan oleh Vattimo, Gadamer telah melihat kemungkinan pemecahan masalah-masalah yang diajukan terhadap filsafat melalui filsafat bahasa, khususnya oleh Wittgenstein. Faktanya, poin-poin kesepakatan antara filsafat-filsafat seperti Heidegger, Wittgenstein dan bahkan Popper berarti, meskipun pada dekade-dekade sebelumnya mereka dianggap sebagai pemikir yang tidak dapat didamaikan, saat ini ada penyesuaian antara filsafat analitis dan filsafat eksistensial: itulah yang dimaksud dengan filsafat eksistensial. disebut "pergantian pragmatis." -hermeneutik", misalnya diwakili oleh filsuf Amerika Richard Rorty.
Ketajaman kritik dan analisisnya telah memberinya tempat dalam sejarah pemikiran. Dalam konteks ini kita  harus menyebutkan hubungan Paul Ricoeur dengan Heidegger. Ricoeur bertujuan untuk mengeksploitasi secara maksimal kemungkinan-kemungkinan hermeneutika yang diprakarsai oleh Heidegger, meskipun ia mengakui keberadaan contoh metahistoris dan non-naratif, sebagai inti penyusun subjektivitas individu dan sejarah; Dimensi kritis, yang diartikulasikan dalam "teori teks", adalah kontribusi spesifiknya, yang menurut Ricoeur ia memberi ruang bagi "teori kritis" yang berasal dari aliran Frankfurt. Justru yang bertentangan dengan arus hermeneutik ini adalah tradisi yang diwakili oleh aliran Frankfurt.Â
Perdebatan antara Karl Otto Apel, Hans Georg Gadamer dan Jurgen Habermas mengenai kemungkinan landasan utama realitas sudah diketahui secara luas dan, meskipun kriterianya masih saling bertentangan, ada baiknya menyoroti posisi Apel, yang membela "pragmatik transcendental  (sebuah landasan utama yang bersifat etis) dan mengakui manfaat Heidegger karena telah mencoba mengatasi dikotomi subjek-objek Cartesian dan menyoroti ketidakmungkinan pengetahuan teoretis atau objektif murni. Namun, ia menolak penolakan Gadamer untuk menjadikan hermeneutika bersifat normatif, mengingat persoalan "validitas makna" masih menjadi bagian dari filsafat transendental.
Dikagumi, didiskusikan, dan kontroversial, Martin Heidegger tetap hadir sejak penerbitan Being and Time dalam panorama filosofis kontemporer. Ketajaman kritik dan analisisnya telah memberinya tempat dalam sejarah pemikiran. Meskipun beberapa orang telah mencobanya, ortodoksi skolastik seputar filsafatnya merupakan omong kosong. Kita  tidak perlu memaksakan perlunya melakukan kritik ketat yang berkontribusi dalam mendefinisikan apa dan dimensi apa yang pantas mendapat tempat, di antara para pemikir besar. Dan itu  berkontribusi untuk memperjelas banyak atau sedikit ambiguitasnya.
