Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time , Heidegger telah menjawab pertanyaan tentang kematian; telah menyatakan  sama seperti kehidupan tidak dapat dianggap sebagai suatu proses yang sederhana, demikian pula kematian tidak dapat dipahami sebagai penangkapan yang sederhana: bagi kehidupan faktual, kematian tampak sebagai sesuatu yang tak terelakkan; apakah penyakit tersebut dihadapi atau dihindari, penyakit tersebut muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam kepedulian terhadap banyak isu lain yang membungkam kehadirannya; Namun ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani kehidupan, melainkan hanya untuk melarikan diri darinya. Hanya dalam kepemilikan kematian yang diketahui, kehidupan menjadi transparan sebagai suatu totalitas bagi dirinya sendiri, karena penyatuan sementara dari kehidupan menjadi mungkin.
Dari sini, Heidegger membahas kemungkinan "keberadaan autentik" dan menganalisis landasan kesadaran ontologis-eksistensial. Dia kembali ke temporalitas sebagai makna ontologis penyembuhan, untuk memahami momen-momen tunggal dari sudut pandang itu. Kemudian ia mampu menegaskan  temporalitas adalah historisitas, dan  keberadaan secara historis berarti "memiliki takdir", "berada untuk kematian".
Heidegger dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya.
Pada bagian kedua tersebut, Heidegger  membahas, sebagaimana telah kami katakan, dengan "temporalitas" dan "keseharian": ia menekankan  , untuk menjadi autentik, "berada di sana" harus terus-menerus muncul dari ketidakaslian, harus berhasil keluar dari "intratemporalitas" " (karakteristik temporalitas dari konsep waktu yang vulgar, dan bukan waktu pendewasaan, yang memberikan "waktu ke waktu").
Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakaslian tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan membatasi dirinya untuk memahaminya sebagai rangkaian sederhana dari momen-momen tertentu. Penting untuk mencoba memahami "berada di dunia" sebagai historisitas, melampaui ketidakcukupan penafsiran tradisional yang tidak menentu.
Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger tidak berhasil mencapai tujuannya dalam Ada dan Waktu (Being and Time), yang merupakan penjabaran pertanyaan tentang wujud secara umum dan usulan temporalitas semua pemahaman tentang wujud. Dia hanya melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia harus menyesal karena satu-satunya tujuannya tidak dipahami: bertanya tentang makna pertanyaan yang menanyakan tentang makna keberadaan. Segera, pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  "Kehre" diperlukan, "kembali" untuk mencari awal yang baru. Hal ini ditanggapi oleh karya besar keduanya: Beitrge zur Philosophie ("Kontribusi terhadap Filsafat"), yang ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah karya yang bersifat fragmentaris dan penuh teka-teki  mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa tersebut metafisika   masih belum selesai dan baru terungkap pada tahun 1989, dalam kerangka Gesamtausgabe.
 Ada dan Waktu (Being and Time)  tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya melimpah: kaum muda menjadikannya sebagai panduan dalam perjalanan mereka, "jika hanya karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau di sisi lain untuk mati. Karya Heidegger telah mendorong pemikiran para teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; Dia menginspirasi filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya di bidang psikiatri. Gema yang dicapai di Timur   sangat mencolok, dan konfrontasi antara pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangatlah menarik.
Tepatnya ketika Heidegger memulai "Kehre"-nya, Ada dan Waktu (Being and Time) mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang hubungannya dengan Nazisme , dan  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger sebagai filsafat eksistensialis.  Sudah pada tahun 1930-an, Ada dan Waktu dibaca dalam kunci antropologis.
Heidegger menghadapi interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme, dari tahun 1947, di mana ia menolak humanisme di mana manusia dibatasi untuk berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; Dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental , yang bertujuan untuk memulihkan pertanyaan yang sudah lama terlupakan tentang makna keberadaan. Baru ketika---pada pertengahan tahun 1940-an publikasi baru Heidegger mulai bermunculan, mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time bersifat ontologis.
Dan kemudian muncul pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan mencapai puncaknya subjektivisme yang justru ingin ia hapuskan. Mengingat kegagalan ini, dan "inkonsistensi" Heidegger, tokoh lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Pada tahun enam puluhan, yang mewakili puncak intelektual filsafat analitis dan Marxisme, nampaknya pemikiran Heideggerian secara definitif digantikan. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukacs atau Adorno, melihat Heidegger sebagai seorang pemikir reaksioner yang filsafatnya tidak lain hanyalah penerbitan ulang metafisika tradisional.
Namun di penghujung dekade yang sama  ketika penerbitan Gesamtausgabe dimulai  minat terhadap Heidegger kembali bangkit, yang belum surut hingga saat ini.  beberapa pemikir neo-Thomist berusaha mencapai pendekatan terhadap Heidegger atau menyesuaikan beberapa aspek pemikirannya. Di dalam dirinya mereka percaya  mereka telah menemukan filsafat yang realistik, dan dalam pertimbangan mereka mengenai Tuhan dan keterbatasan mereka mengira mereka telah menemukan titik-titik kesepakatan.
