Diskursus Fenomenologis Kematian Heidegger
Fenomenologis kematian, Martin Heidegger secara khusus menyoroti hal ini. Kematian bukanlah atau bukan hanya fenomena biologis bagi manusia. Menggarisbawahi objektivitas kematian, Heidegger menunjukkan melalui kematian orang lain saya memperoleh pengetahuan tentang kematian, karena kematian terjadi di dunia sebagai sebuah peristiwa. Saya menyaksikannya, saya mengalaminya dengan cara tertentu. Kematian tampak bagiku dalam kebenarannya yang kejam. Â
 Waktuku berakhir sebagai totalitas adalah Kematian, pada saat aku lahir, pada saat itulah aku mati. Manusia jatuh dalam faktisitas, ada menuju kematian.
Namun perlu dicatat Heidegger menekankan pada saat saya menyaksikan kematian orang lain, saya tidak mati. Adalah "Kita" yang mati. Kita berada di alam " kita mati ". Dan jika kematian tidak mengejutkan kita, kita tahu itu terjadi pada semua orang dan itu akan terjadi pada kita suatu hari nanti, kita juga tahu itu tidak akan terjadi dengan segera. Manusia ada menuju kematian
Namun terhadap "kita mati" ini, Heidegger ingin menentang kematian yang sesungguhnya . Ini bukan sebuah peristiwa; Ini adalah hubungan yang dipertahankan manusia dengan kematian. Inilah sebabnya dalam filosaf adalah keberadaan untuk-kematian adalah dimensi esensial manusia.
Dengan kata lain, kematian saya bukanlah suatu peristiwa, karena saya tidak dapat menyaksikannya. Namun tetap pada titik tertinggi kematianku , milikku . Menurut Heidegger, kematianku tetaplah kematianku, karena itulah satu-satunya hal yang tidak dapat aku delegasikan kepada orang lain: orang lain tidak dapat menggantikanku dalam kematianku sendiri. Dia bahkan tidak bisa membantuku.
Pada tahun 1927, Heidegger menerbitkan sebuah karya besar, salah satu karya terpenting sepanjang sejarah filsafat, berjudul "Ada dan Waktu (Being and Time). Gagasan utamanya: pertanyaan tentang Wujud dan Waktu tidak dapat dipisahkan. Gagasan utama Heidegger lainnya adalah , sejak zaman Yunani, Wujud telah dipahami sebagai "esensi" atau "kehadiran", yaitu dari masa kini. Namun lambat laun, Wujud sepenuhnya membeku di masa kini sebagai keberagaman "sekarang" yang mengikuti satu sama lain.
Terkunci dalam keberadaan sehari-hari, dalam impersonalitas, dalam kita ("kita mengatakan itu", "kita berpikir begitu"), manusia telah mendefinisikan keberadaan sebagai sesuatu yang ada. Konsekuensinya: manusia telah kehilangan esensi dirinya, apa yang Heidegger sebut sebagai kekuatannya, dan esensi waktu.
Namun di sisi lain, Dasein (kata yang digunakan oleh filsuf Jerman untuk memikirkan esensi manusia sebagai keberadaan) terus-menerus mencari kemungkinan-kemungkinan, selalu peduli dengan apa yang bisa terjadi (yakni terkait dengan masa depannya). Namun ia juga terikat secara permanen pada masa lalunya, karena ia "terlempar" ke dunia tanpa bebas memilih permulaan ini.
Dikaitkan dengan masa kini karena faktisitasnya , berdasarkan fakta mentah keberadaannya, waktu sama sekali bukan tempat keberadaan manusia berada, seperti misalnya buku catatan yang terletak di dalam laci. Sebaliknya, temporalitas adalah dimensi eksistensi yang esensial dan inheren. Perhatikan Dasein sendirilah yang bersifat temporal. Oleh karena itu, ini adalah tempat kesatuan ekstatik (ekstasi, jalan keluar dari diri sendiri) dari masa lalu, masa kini dan masa depan.
Bagi filsuf  Emmanuel Levinas , yang filosofinya tentang wajah tidak boleh diabaikan, waktu dianggap dimulai dari kematian. Dalam Time and the Other , yaitu kursus yang diberikan Levinas di Sorbonne dan diterbitkan tak lama kemudian, Levinas mengembangkan konsep waktu sebagai transendensi terhadap yang lain .
Transendensi terhadap yang lain, kata Levinas kepada kita, bukanlah tindakan yang disengaja, karena keberbedaan dari Yang Lain membawanya melampaui kekuatan kesadaran konstitutif. Yang Lain adalah sesuatu yang lain secara radikal.
Levinas mengembangkan pemikiran orisinal tentang waktu berdasarkan konsepsi yang dikembangkan Heidegger dalam Being and Time. Berkat waktu juga kita dapat menganggap sebagai transendensi terhadap Yang Lain, sehingga kita akan mampu berpikir untuk mengatasi kesendirian kita, sambil mempertahankan keberbedaan kita.
Seperti saya, alter ego saya tidak abadi: dia akan mati, dan dari kematian orang lain kita dapat membangun refleksi kita tepat waktu. Kesulitan yang kemudian harus dihadapi adalah baik waktu maupun kematian bukanlah gagasan yang obyektif atau tidak berpenghuni, sehingga menimbulkan perasaan khawatir dan sedih.
"Dalam menghadapi kematian, yang akan menjadi misteri dan belum tentu ketiadaan, penyerapan satu istilah oleh istilah lainnya tidak terjadi. Terakhir, kami akan menunjukkan bagaimana dualitas yang diumumkan dalam kematian menjadi hubungan dengan orang lain dan dengan waktu," tulis Lvinas.
Dalam kematian orang lain, aku mengalami pemusnahan orang lain, namun aku juga menjadi sadar kematian orang lain membawa makna yang melampaui diriku, dan aku tidak dapat membatasi diri pada ketiadaan; yang bahkan bukan ketiadaan, dan yang lebih bersifat misteri.
Pemahaman yang dapat kita miliki tentang waktu, tentang durasi waktu, adalah pemahaman tentang durasi yang berkembang seiring dengan keberadaan, dan ketika Levinas mengatakan subjek muncul melalui tanggung jawab, dalam tatap muka dengan wajah orang lain, ini adalah tanggung jawab yang tidak terbatas, melampaui segala batasan.
Kematian orang lainlah yang menyadarkanku akan tanggung jawab tanpa akhir yang menjadi milikku, yang belum pernah aku selesaikan dengan orang lain. Karena itu aku harus menerima kematian orang lain adalah urusanku, masalahku. Dan dalam tanggung jawab saya terhadap orang lain, saya menemukan inti permasalahannya. Untuk mengakhiri presentasi ini, mari kita dengarkan Levinas menawarkan kepada kita sebuah proposisi yang menetapkan etika dan waktu.
