Diskursus Fenomenologis Kematian Heidegger
Fenomenologis kematian, Martin Heidegger secara khusus menyoroti hal ini. Kematian bukanlah atau bukan hanya fenomena biologis bagi manusia. Menggarisbawahi objektivitas kematian, Heidegger menunjukkan melalui kematian orang lain saya memperoleh pengetahuan tentang kematian, karena kematian terjadi di dunia sebagai sebuah peristiwa. Saya menyaksikannya, saya mengalaminya dengan cara tertentu. Kematian tampak bagiku dalam kebenarannya yang kejam. Â
 Waktuku berakhir sebagai totalitas adalah Kematian, pada saat aku lahir, pada saat itulah aku mati. Manusia jatuh dalam faktisitas, ada menuju kematian.
Namun perlu dicatat Heidegger menekankan pada saat saya menyaksikan kematian orang lain, saya tidak mati. Adalah "Kita" yang mati. Kita berada di alam " kita mati ". Dan jika kematian tidak mengejutkan kita, kita tahu itu terjadi pada semua orang dan itu akan terjadi pada kita suatu hari nanti, kita juga tahu itu tidak akan terjadi dengan segera. Manusia ada menuju kematian
Namun terhadap "kita mati" ini, Heidegger ingin menentang kematian yang sesungguhnya . Ini bukan sebuah peristiwa; Ini adalah hubungan yang dipertahankan manusia dengan kematian. Inilah sebabnya dalam filosaf adalah keberadaan untuk-kematian adalah dimensi esensial manusia.
Dengan kata lain, kematian saya bukanlah suatu peristiwa, karena saya tidak dapat menyaksikannya. Namun tetap pada titik tertinggi kematianku , milikku . Menurut Heidegger, kematianku tetaplah kematianku, karena itulah satu-satunya hal yang tidak dapat aku delegasikan kepada orang lain: orang lain tidak dapat menggantikanku dalam kematianku sendiri. Dia bahkan tidak bisa membantuku.
Pada tahun 1927, Heidegger menerbitkan sebuah karya besar, salah satu karya terpenting sepanjang sejarah filsafat, berjudul "Ada dan Waktu (Being and Time). Gagasan utamanya: pertanyaan tentang Wujud dan Waktu tidak dapat dipisahkan. Gagasan utama Heidegger lainnya adalah , sejak zaman Yunani, Wujud telah dipahami sebagai "esensi" atau "kehadiran", yaitu dari masa kini. Namun lambat laun, Wujud sepenuhnya membeku di masa kini sebagai keberagaman "sekarang" yang mengikuti satu sama lain.
Terkunci dalam keberadaan sehari-hari, dalam impersonalitas, dalam kita ("kita mengatakan itu", "kita berpikir begitu"), manusia telah mendefinisikan keberadaan sebagai sesuatu yang ada. Konsekuensinya: manusia telah kehilangan esensi dirinya, apa yang Heidegger sebut sebagai kekuatannya, dan esensi waktu.
Namun di sisi lain, Dasein (kata yang digunakan oleh filsuf Jerman untuk memikirkan esensi manusia sebagai keberadaan) terus-menerus mencari kemungkinan-kemungkinan, selalu peduli dengan apa yang bisa terjadi (yakni terkait dengan masa depannya). Namun ia juga terikat secara permanen pada masa lalunya, karena ia "terlempar" ke dunia tanpa bebas memilih permulaan ini.
Dikaitkan dengan masa kini karena faktisitasnya , berdasarkan fakta mentah keberadaannya, waktu sama sekali bukan tempat keberadaan manusia berada, seperti misalnya buku catatan yang terletak di dalam laci. Sebaliknya, temporalitas adalah dimensi eksistensi yang esensial dan inheren. Perhatikan Dasein sendirilah yang bersifat temporal. Oleh karena itu, ini adalah tempat kesatuan ekstatik (ekstasi, jalan keluar dari diri sendiri) dari masa lalu, masa kini dan masa depan.
Bagi filsuf  Emmanuel Levinas , yang filosofinya tentang wajah tidak boleh diabaikan, waktu dianggap dimulai dari kematian. Dalam Time and the Other , yaitu kursus yang diberikan Levinas di Sorbonne dan diterbitkan tak lama kemudian, Levinas mengembangkan konsep waktu sebagai transendensi terhadap yang lain .
